Char Dham Yatra: Uttarakhand ke Chaar Pavitra Mandiro ki Yatra

चार धाम यात्रा : उत्तराखंड के चार पवित्र मंदिरो की यात्रा जानते है विस्तार पूर्वक 

Title: Char Dham Yatra: Uttarakhand ke Chaar Pavitra Mandiro ki Yatra

Char Dham Yatra: Uttarakhand ke Chaar Pavitra Mandiro ki Yatra

Introduction:

Char Dham Yatra ka matlab hota hai chaar pavitra mandiro ki yatra jo Hindu dharm ke liye bahut mahatvapoorn hai. Char Dham Uttarakhand mein Garhwal parvat shreni mein sthit chaar pavitra mandir hain - Yamunotri, Gangotri, Kedarnath aur Badrinath. Yah yatra bhagwan ke ghar jaane ka safar hai aur isse sath hi is kshetra ki prakriti ki khubsurti aur sanskriti ka anubhav bhi milta hai

परिचय :

चार धाम यात्रा का मतलब होता है चार पवित्र मंदिरो की यात्रा जो हिन्दू धर्म के लिए बहुत महत्वपूर्ण है.  चार धाम उत्तराखंड में गढ़वाल पर्वत श्रेणी में स्थित चार पवित्र मंदिर हैं - यमुनोत्री , गंगोत्री , केदारनाथ और बद्रीनाथ . यह यात्रा भगवान के घर जाने का सफर है और इससे साथ ही इस क्षेत्र की प्रकृति की खूबसूरती और संस्कृति का अनुभव भी मिलता है 

Route:

Char Dham Yatra ki yatra uttar se shuru hoti hai. Yatra Yamunotri se shuru hoti hai jo samudra se 3293 mitar ki oonchai par sthit hai. Wahan se yatra Gangotri ki or aage badhti hai jo 3100 mitar ki oonchai par sthit hai. Kedarnath, jo samudra se 3583 mitar ki oonchai par sthit hai, agla stop hai. Ant mein, yatra Badrinath par samapt hoti hai jo samudra se 3133 mitar ki oonchai par sthit hai.

जाने का रास्ता Route:

चार धाम यात्रा की यात्रा उत्तर से शुरू होती है . यात्रा यमुनोत्री से शुरू होती है जो समुद्र से 3293 मीटर की ऊंचाई पार स्थित है . वहां से यात्रा गंगोत्री की ओर आगे बढ़ती है जो समुद्र तल से 3100 मीटर की ऊंचाई पार स्थित है . केदारनाथ , जो समुद्र से 3583 मीटर की ऊंचाई पार स्थित है , अगला stop अंत में यात्रा बद्रीनाथ पर समाप्त होती है जो समुद्र से 3133  मीटर की ऊंचाई पार स्थित है .

Mode of Transportation:

Char Dham Yatra ke liye yatra ke upriyata aur budget ke anusar bhinn-bhinn prakar ke transportation modes upalabh hai. Sabse prachlit transportation mode sadak dwara hai. Sadak marg achhe tarike se jodte hue aur yatra ke liye alag-alag bus, taxi aur private vahan uplabdh hai. Lekin, sadak yatra parvat shreni ki pathari aur sankeern sadakon ke karan thakaan dayak aur chunautipurn ho sakta hai.

   Ek aur lokpriya mode of transportation helicopter se hai. Helicopter seva Dehradun se uplabdh hai, aur yah safar ko kam samay mein sampann karne ka suvidha pradan karta hai. Helicopter yatra aam taur par 2-3 din ka hota hai aur vah himalaya ki ashcharyajanak havaai nazare bhi pradan karta hai.

Trekking un logon ke liye ek aur vikalp hai jo sampoorn yatra ki paryatanik anubhav ke shaukin hote hai aur kshetra ki prakritik khubsurti ko sakshat karana chahte hai. Trekking route chunautipurn hai aur yah kuchh sharirik swasth aur sahanubhuti ki ek nishchit star ki avashyakta hai.

Best Time to Visit:

Char Dham Yatra ke liye sabse achha samay April se November tak hai. Is samay ke mausam yatra ke liye suvidha janak aur anukul hai. Varsha ritu, jo July se September tak chalti hai, bahut jyada baarish aur bhumi sanchalan ke karan chunautipurn ho sakta hai. Isliye, varsha ritu mein yatra se bache jane ki salah di jati hai.

Significance of Char Dham Yatra:

Char Dham Yatra ke kshetra ko moksh dham ke roop mein jaana jata hai aur yah yatra hindu dharm ke liye bahut mahatvapoorn hai. Is yatra ke prati logon ke bhakti aur astha ka aadarsh prakat hota hai. Char Dham Yatra mein char pavitra mandir hain jo alag-alag hindu deviyon se sambandhit hai.

Yamunotri ke mandir mein yamuna nadi ke srot ke roop mein devi yamuna ki upasana ki jaati hai. Gangotri ke mandir mein devi ganga ki puja ki jaati hai. Kedarnath ke mandir mein bhagwan shiv ki upasana ki jaati hai aur Badrinath ke mandir mein bhagwan vishnu ki puja ki jaati hai.

Char Dham Yatra ke mandir sabhi mandiro ki katha evam puran ke anusar bahut prachin hai aur isiliye in mandiro ki mukhyaatah hindu dharm se sambandhit hai. Is yatra mein kshetra ki prakritik khubsurti ko bhi dekha jaa sakta hai. Yatra ke dauraan logon ko Himalaya ki shandaar parvat shreni ke nazare, nadiya aur pahadi ke mausam ka aanand prapt hota hai.

Char Dham Yatra ke dauran kshetra ki sanskriti evam aitihasik paryatan ka anubhav bhi kiya jaa sakta hai. Kshetra mein sthit alag-alag temple, ashram, aur prakritik sthal paryatanik sthal ke roop mein bhi jana jaata hai.

Yatra kaafi lambe samay tak chalti hai aur iske liye sahi tayyari aur sahi saman ki avashyakta hoti hai. Isliye, yatra se pahle sahi tayyari ke saath-saath jankari prapt karna bhi jaruri hai.

Char Dham Yatra ek aisa safar hai jo aapke man ko aur aapke sharir ko dono tarike se shanti aur aanand pradan karta hai. Yah yatra hindu dharm ke liye bahut mahatvapoorn hai aur iske dauraan aapko kshetra ki prakritik khubsurti aur sanskriti ka anubhav bhi prapt hota hai.

Char Dham Yatra ki shuruaat har saal aprail ya may ke mahine mein hoti hai aur yah yatra 6 mahine tak chalti hai. Is yatra ke liye aapko Uttarakhand ke dehradun ya rishikesh shahar se shuru karna hota hai aur yatra ke dauraan aapko bhojan, basaai aur anya suvidhaye bhi uplabdh hoti hai.

Char Dham Yatra ko poori tarah se purushon ke liye hi nahi balki mahilao ke liye bhi tayyar kiya gaya hai. Yatra mein mahilao ke liye alag-alag dharmik sthal aur ashram uplabdh hai jaha unhe apni saari jarurto ko pura karne ki suvidha uplabdh hoti hai.

Is yatra ke dauraan yatriyon ko thoda sa dhyan rakhna bhi bahut avashyak hai. Char Dham Yatra ke mandiro mein pravesh ke liye alag-alag niyam hote hai, isliye aapko sahi jankari prapt kar lena chahiye. Iske saath hi, yatra ke dauraan aapko barish, thand aur anya prakritik dushkarmo ka bhi saamna karna pad sakta hai, isliye sahi tayyari aur anubhav ki avashyakta hai.

Char Dham Yatra ke dauraan aap apne man ko aur sharir ko shanti aur aanand pradan karne ke saath-saath apne dharmik aur sanskritik tatvo ko bhi aur adhik shakti se jod sakte hai. Is yatra mein apne jeevan ke ek naye anubhav ko paane ka mauka milta hai aur aap apni astha ko bhi adhik majbooti se jod sakte hai.

Ant mein- Char Dham Yatra ek aisa safar hai jo aapke man ko aur aapke sharir ko dono tarike se shanti aur aanand pradan karta hai. Yah yatra hindu dharm ke liye bahut mahatvapoorn hai aur iske dauraan aapko kshetra ki prakritik khubsurti aur sanskriti ka anubhav bhi prapt hota hai

अंत मे - चार धाम यात्रा एक ऐसा सफर है जो आपके मन को और आपके शरीर को दोनों तरीके से शांति और आनंद प्रदान करता है . यह यात्रा हिन्दू धर्म के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और इसके दौरान आपको क्षेत्र की प्राकृतिक खूबसूरती और संस्कृति का अनुभव भी प्राप्त होता है 

BARTWAL बर्त्वाल क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण

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BARTWAL TOPIC

बर्त्वाल क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण 🙏

 

BARTWAL बर्त्वाल क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण

• कौन होते है बर्त्वाल?
• इन्हें बर्त्वाल की संज्ञा क्यों प्रदान की गई है?
• बर्त्वाल किस राजवंश से सम्बन्ध रखते हैं?
• क्या बर्त्वाल और बर्थवाल जाती एक ही?
• यह किस के उपासक /पूजा /आराध्य करते हैं
• बर्त्वाल जाती के आम बोलचाल से कुछ शब्द

कौन होते है बर्त्वाल

उत्तराखंड मे काफ़ी सारी जातियाँ होती हैं उन्हीं जाती यानी कस्ट मे एक नाम आता है बर्त्वाल जाती का,बर्त्वाल एक पहाड़ी क्षत्रिय जाति है यह राजवंश मे इस लिए भी प्रमुख मानी जाती है क्यों की बर्त्वाल जाती के लोग काफ़ी साहसी निडर और निर्भीक होते थे इस लिए उत्तराखंड मे बर्त्वाल वंश से हार एक परिचत होगा

इन्हें बर्त्वाल की संज्ञा क्यों प्रदान की गई है?

  बर्त्वाल 9 शताब्दी ई० में धारानगरी–उज्जैन से आकर गढ़वाल में बस गए थे। इनका पहला गांव रडुवा–चंदनीखाल (उल्काखाल) जो गढ़वाल के इतिहास में बर्तगढ के नाम से जाना जाता था कालांतर में खदेड़ पट्टी के नाम से प्रसिद्ध हुआ, नेपाल के गोरखाली आक्रमण के दौरान बर्तवाल बहादुरों ने आक्रमणकारियो को हराकर वहाँ से खदेड़ा था जिसके कारण उस क्षेत्र का नाम खदेड़ पट्टी पड़ा ।पूरे गढ़वाल क्षेत्र में केवल खदेड़ में ही गोरखे १० बरसों के अपने राज में कब्जा नहीं कर सके क्योकि बर्तवाल बीरों ने उनको हर बार बुरी तरह से पराजित किया। और आज इसी खदेड पट्टी से ये रुद्रप्रयाग, चमोली, टिहरी और उत्तरकाशी और पौड़ी के कुछ क्षेत्रों में बस गए।

बर्त्वाल किस राजवंश से सम्बन्ध रखते हैं

यह परमार राजवंश की एक उपशखा है जो बाद में अपभ्रंश होकर पंवार हो गई अपने प्रण को पूरा करने के विशेष गुण के फलत: इनको बर्त्वाल उपनाम से जाना जाने लगा जो कालांतर में इनकी प्रमुख जाति नाम हो गया, यानी परमार राजवंश के दो गुट हो गए थे. पंवार राजवंश और बर्त्वाल राजवंश.

क्या बर्त्वाल और बर्थवाल जाती एक ही हैं

यह बात सामन्यत: देखीं जाती है की हम बर्त्वाल और बर्थवाल जाती को एक ही समझें की भूल किया करतें हैं उत्तराखंड के पौड़ी जिले मे रहने वाले बर्थवाल और बर्त्वाल जाती का आपस मे कोई तालमेल नहीं है पौड़ी मे जन्मे बर्थवाल जाती एक ब्राह्मण जाति है और बर्त्वाल एक ठाकुर यानी राजवंशी जाती है जिन्हे हम छत्रिय कहते हैं.कई बार लोग दोनो जातियों एक समझने लगते हैं.

यह किस कि पूजा /आराध्य करते हैं

बर्त्वालो की इस्ट देवी दक्षिण कलिंका भवानी है आज भी इनका मंदिर बर्त्वालो के प्रथम गांव रडुआ में है और कई जगह इनकी पूजा राजराजेश्वरी देवी के रूप में भी जाती हैं। बर्त्वाल लोग अपने नाम के आगे "ठाकुर" और नाम और जाति के बीच में "सिंह "का उपयोग होता है। इनका गोत्र भारद्वाज है। यह राजराजेश्वरी देवी के उपासक रहे है और इन्ही को अपनी ईस्ट यानी कुल देवी के रूप मे पूजते हैं 

 बर्त्वाल जाती के आम बोलचाल से कुछ शब्द

बर्त्वाल जाती हमेशा ही गढ़वाली भाषा का प्रयोग करती रही है है और आज भी उनके वंशज गढ़वाली भाषा का प्रयोग ही अपनी भाषा मे करते हैं लेकिन ये हार एक वंश मे होता है की कुछ शब्द थोड़ा अलग होते ही है तो इसमें बर्त्वालो के वंश में सबसे अलग यह है की ये अपने माता पिता को "जिया–बबाजी" या जिया–पिताजी",ससुर को "दीवान जी"और सास को "जी" कहकर बुलाते है,बर्त्वालो में "जदेसा" अभिवादन के रूप मे उपयोग किया जाता है,जो पहले गढ़वाल राजवंश के लोग भी किया करते थे।

 

 बर्त्वाल जाती के प्रसिद्ध व्यक्तियों पर एक लेख

•  जसू बर्त्वाल और पंचमू बर्त्वाल
•  भीम सिंह बर्त्वाल और उदय सिंह बर्त्वाल
•  भीमसेन बर्तवाल
•  ठाकुर धन सिंह बर्तवाल
•  स्वामी सच्चिदानंद स्वामी(सज्जन सिंह बर्तवाल)
•  चंद्र कुंवर बर्तवाल

जसू बर्त्वाल और पंचमू बर्त्वाल –ये दोनो ही प्रसिद्ध योगी रहे हैं इनका कई बार भैरव जागर, नरसिंग जगरो में इनका जिक्र आता है लेकिन इनके बारे में उपयुक्त जानकारी नहीं है।

भीम सिंह बर्त्वाल और उदय सिंह बर्त्वाल–ये दोनो भाई जिन्हे बर्तवाल बंधुओ के नाम से जाना जाता था वह राजा महिपति शाह के सेनापति थे जिन्होंने गढ़वाल की सीमा को दक्षिणी तिब्बत (दाबा गढ़)को विजित कर उस राज्य को राजा के अधीन कर वहा का प्रशासन संभाला। कुछ सालो बाद वहा दाबा के युद्ध में वीरगति को प्राप्त हुए। आज भी बर्त्वाल बंधुओ की तलवारे दाबा के थोलिंग मठ में विजय समारक के रूप में रखी हुई हैं जिनकी पूजा आज तक होती है।

भीमसेन बर्तवाल–ये मुगल दरबार में 1658–1678 ई० तक मनसबदार के पद पर नियुक्त थे,इनको 1000सवार और 600 जातियों का मनसब मिल रखा था बाद में इन्होंने मदन सिंह भंडारी ने मिल कर पंचभयाखाल में पांच भाई कठैतो को उनकी "कठैतगर्दी" के कारण खत्म किया ,इनको खत्म करने की योजना पुरिया नैथानी ने बनाई थी , भीमसेन की बहन महारानी बर्तवाली जो कि फतेहपति शाह की 7 साल तक संरक्षिका रही थी उस समय तक रानी बर्तवाली और रानी सिरमौरी ने ही गढ़वाल का शासन चलाया।

ठाकुर धन सिंह बर्तवाल–ये तल्ला नागपुर के सतेरा स्युपुरी गांव के मालगुजार हुआ करते थे।ये भगवान बद्रीनाथ के बड़े भक्त थे इनके द्वारा भगवान बद्रीनारायण की सुप्रसिद्ध आरती “पवन मंद सुगंध शीतल ” सन 1881 इ० में लिखी गई थी। इन्ही के गांव में और भी कई अन्य प्राचीन पांडुलिपी मिली है जिनमे गढ़वाल के राजवंश,आयुर्वेद,गढ़वाल के अन्य इतिहासो के बारे में जानकारी मिलती है

स्वामी सच्चिदानंद स्वामी(सज्जन सिंह बर्तवाल)–इनका जन्म 1885 में तल्ला नागपुर के चमस्वाड़ा गांव में हुआ था,ये जन्म से ही अंधे पैदा हुए थे इन्हें आधुनिक रुद्रप्रयाग का प्रणेता माना जाता है, इन्होंने रुद्रप्रयाग में 1944 में मिडिल स्कूल की स्थापना जो कि बाद में राजकीय इंटर कॉलेज, संस्कृत महाविद्यालय की स्थापना, चिकित्सालय,पशु चिकित्सालय निर्माण, सुरंग निर्माण, गुलाबराय मैदान, धर्मशाला के निर्माण आदि जनसरोकारों से जुड़े विभिन्न विषयों पर महाराज जी ने अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभायी।

चंद्र कुंवर बर्तवाल–इनका जन्म 20 अगस्त 1919 में मालकोटी * पट्टी तल्ला नागपुर,रुद्रप्रयाग, उत्तराखंड, भारत में हुआ था। ये हिंदी के कवि थे जिन्हे हिंदी का कालिदास भी कहा जाता है,प्रकृति के चितेरे कवि, हिमवंत पुत्र बर्त्वाल जी अपनी मात्र 28 साल की जीवन यात्रा में हिन्दी साहित्य की अपूर्व सेवा कर अनन्त यात्रा पर प्रस्थान कर गये। 1947 में इनका आकस्मिक देहान्त हो गया।

इन्हों ने हिंदी में कई प्रसिद्ध रचनाएं की जैसे–

1. नंदिनी/ चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
2. मेघकृपा / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल                            
3. पयस्वनी/ चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
4. काफ़ल पाकू / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
5. रैमासी / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
6. हिमशृंग / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
7. मैकाले के खिलौने / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल
8. उस दिन के बादल / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल इत्यादि ।                         

    इसके अतिरिक्त गढ़वाल के प्रथम मानचित्रकार स्वर्गीय सुरेंद्र सिंह बर्त्वाल, जिन्हें मानचित्र बनाने पर पुरुस्कार स्वरूप'गोल्ड मैडल' से पुरस्कृत किया गया परन्तु उन्होंने उसे स्वीकार नहीं किया। एवं वर्तमान समय में चन्द्रकुंवर बर्त्वाल शोध संस्थान देहरादून के संस्थापक सचिव डाक्टर योगंबर सिंह बर्त्वाल जी अपने अथक प्रयास से पिछ्ले चालीस सालों से कविवर चन्द्रकुंवर बर्त्वाल के व्यक्तिव एवं कृतित्व को उजागर करने के महायज्ञ में पूरे मनोयोग से तल्लीन हैं। कविवर को जनमानस के बीच जिंदा रखने का उनका भगीरथ प्रयास आज भी जारी है, जिसमें अब तक उन्होंने बारह लोगों को विषय पर पी एच डी करवाई, उत्तराखंड के विभिन्न स्थलों पर सात से अधिक कविवर की मूर्तियों को स्थापित किया एवं हिंदी विषय के पाठ्यक्रम में भी हिमवंत कवि की रचनाओं को समावेशित करने का अभूतपूर्व कार्य किया। उपर्युक्त सभी कर्मयोगी मनीषीयो से भावी पीढ़ी कुछ सीख ले कर प्रेरित होगी इसी ध्येय एवं विश्वास के साथ सबको सादर प्रणाम । 

अल्मोड़ा के बाजार क्षेत्र में स्थित नंदा देवी मंदिर की स्थापना किस शासक ने की

अल्मोड़ा के बाजार क्षेत्र में स्थित नंदा देवी मंदिर की स्थापना किस शासक ने की??



बाजार क्षेत्र में स्थित इस प्राचीन व अत्यन्त गहन श्रद्धा व मान्यता का नन्दादेवी मन्दिर शोभनीय है। इस मन्दिर की स्थापना राजा बाजबहादुर चन्द (1638-78 ई.) द्वारा की गई। इतिहासकार एटकिन्सन के अनुसार बाजबहादुर द्वारा अपने गुरु की आज्ञा पर गढ़वाल से नन्दा देवी की मूर्ति को उठाकर विजय को प्रतीकपूर्ण करने के उद्देश्य से लाते हुये जब नन्दा का डोला विश्राम के लिये वैजनाथ में रखा तो वह फिर उठ ही न सका । तब चन्द राजा ने देवी को अपनी कुलदेवी बनाने की शपथ, प्रार्थना व अनुनय विनय कर पूजा-अर्चना की। उसे मल्लामहल, वर्तमान में कचहरी, अल्मोड़ा में स्थापित किया। यह इतिहास का नया पन्ना है
जिसके अनुसार ब्रिटिश अधिकारी ट्रैल ने अपनी प्रशासकीय सुविधा के लिये मूर्ति को तल्लातल में स्थापित कर दिया किन्तु इस अधिकारी की आँखों की ज्योति चली गई। जनभावनाओं का आदर कर जब उसने क्षमा-प्रार्थना व अनुष्ठान कर पुनः नन्दादेवी को उसी स्थान पर स्थापित किया तो उसकी नेत्र ज्योति ठीक हो गई। जनश्रुतियों में और भी कई अन्य मान्यतायें इसके बारे में चलती हैं। दुर्गा सप्तशती में वर्णित आद्य शक्ति नन्दा देवी है। इस प्राचीन मन्दिर परिसर में प्राचीन शिव मन्दिर भी है। 16 वीं शताब्दी से राजा बालाकल्याण चन्द के । समय से यहाँ प्रतिवर्ष अद्यतन भाद्रपद शुक्ल को नन्दादेवी का विशाल मेला लगता है। अष्टमी समूचे अल्मोड़ा सहित दूर-दूर से श्रद्धालु माँ का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए उमड़ पड़ते हैं।

नीलकंठ महादेव के बारे में संक्षिप्त में निबंध

नीलकंठ महादेव के बारे में संक्षिप्त में निबंध

भारत के शिव मन्दिरों में नीलकण्ठ महादेव | का अपना विशेष स्थान है। ऋषिकेश से लक्ष्मणझूला के मार्ग से 2 कि.मी. की चढ़ाई मार्ग पर स्थित है नीलकण्ठ महादेव मन्दिर । पहले तो यहाँ पैदल यात्रा ही होती थी किन्तु अब मन्दिर के समीप तक वाहन मार्ग बन गया है। पूरी संबंधित पोस्ट पढ़ने के लिए क्लिक करिए  समुद्रतल से 1550 मीटर की ऊँचाई पर स्थित है। समुद्र मंथन से उत्पन्न विष को धारण कर पृथ्वी की रक्षा करने के लिये महादेव शिव ने इसका पान किया व इसे कण्ठ में ही रोक दिया। फलस्वरूप भगवान शिव नीलकण्ठ कहलाये। पौराणिक कथाओं के अनुसार प्रत्येक कल्प सृष्टिचक्र की घटनायें समान रूप घटित होती हैं। प्रत्येक कल्प में समुद्र मंथन होता | से है। शिव को विषपान कर उसकी उष्णता को शान्त | करने हेतु शीतल स्थान पर समाधी लगानी होती है।

इसलिये यह स्थान नीलकण्ठ कहलाता है। वास्तव में श्रद्धा व विश्वास लाखों लाख श्रद्धालु को श्रावणमास के प्रत्येक सोमवार व शिवरात्रि पर्वों में यहाँ शिव का जलाभिषेक करने उमड़ पड़ते हैं। गत कई वर्षों से गंगा जल लेकर कांवड़ियों का यहाँ मेला सा लगा रहता है । पौड़ी जनपद के यमकेश्वर विकासखण्ड के अन्तर्गत आने वाले इस तीर्थ के एक ओर ऋषिकेश और पूर्व की ओर उत्तुंग पर्वत विद्यमान है जिसे मणिकूट नाम से भी जाना जाता है।

इसी पर्वत पर भगवान नीलकण्ठ विराजमान हैं। नीलकण्ठ महादेव के आसपास स्थित सिद्ध पीठ भुवनेश्वरी, सुखवासिनी देवी, सिद्धवाला चामुण्डा देवी, झिलमिल गुफा, भद्रकाली, गणेश गुफा व मणिभद्रा (हेम गंगा) आदि प्रसिद्ध स्थान महत्व के हैं।

बध्वान/बधौन/आखड़ू पुजाई क्या होती है, यह उत्तराखंड मे किसके लिए मनाया जाता है और क्यों??

बध्वान/बधौन पुजाई क्या होती है, यह  उत्तराखंड  मे किसके लिए  मनाया  जाता है  और  क्यों??

बध्वान पूजन कृषक- पशुचारक वर्ग के कुमाऊंनी समाज का एक विशेष उत्सव होता है। उल्लेख्य है कि कृषक पशुचारक समाज में पशुओं का महत्व मानवों से कम नहीं होता। मानवों के समान ही वह उनके सन्दर्भ में भी अनेक पर्वोत्सवों व आनुष्ठानिक उत्सवों का समय-समय पर आयोजन करता रहता है। उनसे सम्बद्ध आनुष्ठानिक उत्सवों में बध्वान देवता का पूजन विशेष महत्व रखता है।

यहां एक प्रकार से पशुओं का नामकरण संस्कार होता है। इसमें नवप्रसूत पशु के प्रसवाशौचकालीन दुग्ध की परिशुद्धि के लिए तथा नवजात वत्स का नामकरण करने के लिए एक आनुष्ठानिक आयोजन किया जाता है। इस काल में घर के किसी पशु का दूध, अशौच के कारण, किसी देवता को अर्पित नहीं किया जाता है। डङरिया (लोक देवताओं के माध्यम) लोग गाय के दूध का दस दिन तक व भैंस के दूध का तीन दिन तक परिहार करते हैं।

बध्वान पूजा का अपना एक विशिष्ट विधान होता है। पशुओं को बांधने के स्थान गोठ या खरक में उस दिन सभी पशुओं के सारे दूध को एकत्र करके खीर तथा पिछले दो चार दिन के दही की मलाई को बिलोकर निकाले गये मक्खन से बनाये गये घी के पुए पकाये जाते हैं। और वहां पर बछड़ों को बांधने के स्थान पर किसी चपटे पटाल पर या तिमिल (पहाड़ी अंजीर) के पत्तों से बने पत्तल पर प्रसूता पशु के गोबर के एक द्विखण्डी वर्तुलाकार कुंड बनाया जाता है जिसे स्थानीय बोली में 'भराड़ी' कहा जाता है। मध्य में गोबर की भित्ति से विभक्त इसके दोनों भागों को उस पशु के उस दिन के दूध से पूरित कर दिया जाता है। उसे विभिन्न कोणों तथा मध्य में तिमिल की कोपलों को गाड़ कर उनके ऊपर ताजा नवनीत रखा जाता है और फिर उसे (भराड़ी को) त्रिगुणात्मक कच्चे धागे से तीन बार अवेष्टित किया जाता है। वहां खीर-पुओं का प्रसाद रख कर फूल-पत्तियों, विशेषकर पाती नामक पौधों की पत्तियों से, बध्वान देवता का पूजन-आराधन व नीराजन किया जाता है। जलते अंगारों पर नवनीत की धूप दी जाती है तथा नवजात वत्स/कटिया को कच्ची हल्दी का तिलक करके उसके अगले पैरों से उपर्युक्त भराड़ी को कुचलवाने के साथ-साथ उसके लिए चुने गये नाम को घोषित किया जाता है। फिर उसकी मां को भी टीका किया जाता है और कहा जाता है- 'तू अब तक लैणी थी अब बाखड़ी (वयष्किली) हो गयी है। 'उस दिन तक उसके दूध का किसी अन्य पशु के दूध के साथ मिश्रण नहीं किया जाता और इसके बाद छूट हो जाती है। इस मिश्रित दुग्ध से निकाले गये प्रथम बार के नवनीत को बध्वान देवता को, उसके निमित्त स्थापित स्थान में अर्पित किया जाता है।

इस संदर्भ में यह भी उल्लेख्य है कि गढ़वाल में भी 'नागर्जा' अथवा 'बालणदेवता' के नाम से जो पूजा की जाती है वह भी इसकी प्रतिरूप मात्र ही है। वहाँ की पशुपालकीय/ पशुचारकीय परम्परा के अनुसार जबकिसी घर में छानी या खरक में किसी पशु (गाय-भैंस) का प्रसव होता है तो स्वयं उसके दूध का प्रयोग करने से पूर्व उसे नागराजा को अर्पित किया जाता है। एतदर्थ गांव के निकट किसी जलाशय के समीप किसी पर्वतीय ढाल की ओट में नागराजा के 'थान' (स्थान, देवस्थल) की स्थापना की जाती है। इस स्थान पर प्रसूता पशु के गोबर से एक कुंड की रचना की जाती है तथा उसे उक्त पशु के दुग्ध से पूरित किया जाता है तथा धूप-दीप आदि से उसकी पूजा की जाती है और रोट का प्रसाद चढ़ाया जाता है और नागराजा से पशु के स्वस्थ, सुरक्षित एवं दुधारू होने की प्रार्थना की जाती है। इस संदर्भ में इसे 'बालण' (-बध्वान) देवता भी कहा जाता है। यह पर्वतीय पशुचारक संस्कृति का एक सार्वभौम अनुष्ठान है इसकी पुष्टि अन्य पर्वतीय क्षेत्रों में भी इसके अनुपालन से होती है। उदाहरणार्थ- डुग्गर प्रदेश (जम्मू) में रावी के तटवर्तीय क्षेत्रों में गाय-भैंस के प्रसव का अशौचकाल इक्कीस दिन तक माना जाता है। इसके बाद भी उसे तब तक शुद्ध नहीं माना जाता तब तक कि गोह्र्दन (गोधन=बध्वान) देवता का पूजन नहीं कर लिया जाता है। इसके अनुष्ठान के लिए उस पशु के गोबर का एक स्तूप बनाकर उसके पास उसके दुग्ध से निकाले गये घी की धूप देकर उसका पूजन किया जाता है।

उत्तराखंड भू क़ानून, क्यों जरुरी हो गया है उत्तराखंड का भू क़ानून

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क्या है उत्तराखंड भू क़ानून, क्यों जरुरी हो गया है उत्तराखंड  का भू क़ानून

 उत्तराखंड में आकर कोई भी कितनी भी जमीन अपने नाम से खरीद सकता है, पहाड़ी राज्यों में सस्ते दामों पर जमीन खरीदकर उसे बाहरी लोग अपने फायदे के लिए इस्तेमाल कर रहे हैं। लोगों का आरोप है कि उत्तराखंड के पहाड़ी इलाकों में बाहरी हस्तक्षेप से यहां की संस्कृति को बड़ा खतरा है, इसीलिए अब एक सख्त भू कानून की मांग छिड़ गई है।

 उत्तराखंड के पड़ोसी राज्य हिमाचल में कानूनी प्रावधानों के चलते कृषि भूमि की खरीद लगभग नामुमकिन है। सिक्किम में भी भूमि की बेरोकटोक बिक्री पर रोक के लिए बीते वर्ष ही कानून बना है। मेघालय का कानून भी भूमि बिक्री पर पाबंदी लगाता है। जब दूसरे हिमालयी राज्यों में कानून हैं तो फिर उत्तराखंड में क्यों नहीं?

पहाड़ में भूमि खरीदने के लिए बाहरी राज्यों के लोगों की बाढ़ सी आ गई। दूरदराज गांवों में भी बाहरी प्रदेश के लोगों की ओर से जमीनें खरीदने के प्रयास किए जा रहे हैं। जो पहाड़ के सामाजिक संस्कृति व बोली-भाषा के लिए खतरे का कारण बन सकता है।

 सख्त भूमि कानून के अभाव में उत्तराखंड के जंगल भी खतरे में हैं। पलायन का कारण भी उत्तराखंड में यही रहा कि खेती से वहां रोजगार के खास प्रयास नहीं हुए. उत्तराखंड में इन्हीं कारणों से गांव बचाओ यात्रा जैसे आंदोलन भी हो रहे हैं।

एक नज़र हिमांचल के भू-कानून पर

हिमाचल को 1971 में पूर्ण राज्य का दर्जा मिला और राज्य बनने के अगले ही साल भूमि सुधार कानून लागू हो गया।

धारा 118 के तहत कोई भी बाहरी व्यक्ति कृषि की जमीन निजी उपयोग के लिए नहीं खरीद सकता।

 लैंड सीलिंग एक्ट में कोई भी व्यक्ति 150 बीघा जमीन से अधिक नहीं रख सकता।

गैर हिमाचली नागरिक को यहां जमीन खरीदने की इजाजत नही । कमर्शियल प्रयोग के लिए आप जमीन किराए पे ले सकते हैं।

वर्ष 2007 में धूमल सरकार ने धारा-118 में संशोधन किया और कहा कि बाहरी राज्य का व्यक्ति, जो हिमाचल में 15 साल से रह रहा है, वो यहां जमीन ले सकता है। इसका बड़ा विरोध हुआ और बाद में अगली सरकार ने इसे बढ़ा कर 30 साल कर दिया।

ये था  हिमाचल  प्रदेश का भू कानून, क्या इसी आधार पर उत्तराखंड में भू कानून लागू होना चाहिए।

उत्तराखंड के 22 वर्ष होने पर क्या विकास हुआ। समीक्षा कीजिये PCS मैंस

उत्तराखंड के 22 वर्ष होने पर क्या विकास हुआ। समीक्षा कीजिये PCS मैंस

वर्ष -2001

* रुड़की विश्वविद्यालय बना आईआईटी रुड़की 

* उत्तराखंड में महिलाओं के लिए क्षैतिज आरक्षण 20% करने का फैसला लिया गया था

* वर्ष 2006 में महिलाओं के आरक्षण को 30% बढ़ा दिया गया

 उत्तराखंड के पहले मुख्यमंत्री नित्यानंद स्वामी जी की सरकार ने 18 जुलाई 2001 को उत्तराखंड मूल की महिलाओं को सरकारी नौकरियों में 20% से अधिक आरक्षण देने का फैसला किया इसके बाद एनडी तिवारी सरकार ने 24 जुलाई 2006 को इसे बढ़ाकर 30% कर दिया.हाल ही में हाईकोर्ट ने क्षैतिज आरक्षण पर रोक लगाई थी,जिस पर धामी सरकार ने सुप्रीम कोर्ट में SLP दायर की थी, फिलहाल सुप्रीम कोर्ट ने हाईकोर्ट के आदेश पर रोक लगा दी है वर्तमान मे राज्य मे महिलाओ के लिए 30% आरक्षण लागू रहेगा

वर्ष -2002

 *उत्तराखंड के देहरादून में सचिवालय विधानसभा भवन स्थापित किए गए 

*उद्योगों के लिये सिडकुल का गठन

*राज्य गठन से पूर्व 2000 एकड़ भूमि पर औद्योगिक क्षेत्र था

 वर्तमान में 8000 एकड़ भूमि पर औद्योगिक क्षेत्र विकास हो चुका है

प्रदेश में उद्योगों की स्थापना और सुविधाओं के अवस्थापना विकास के लिए 2002 में उत्तराखंड राज्य औद्योगिक एवं अवस्थापना विकास निगम लिमिटेड ( सिडकुल ) का गठन किया गयो । सिडकल अब तक प्रदेश में लगभग 8000 एकड़ भूमि पर औद्योगिक क्षेत्र विकसित कर चुका है । इसमें सेलाकुई , आईटी पार्क , बीएचईएल हरिद्वार , पंतनगर , सितारगंज फेज एक और दो , सिगड्डी कोटद्वार शामिल हैं । राज्य बनने से पहले प्रदेश में औद्योगिक क्षेत्र के अधीन लगभग दो हजार एकड़ क्षेत्रफल था ।

वर्ष -2003

* वर्ष 2003 में देहरादून नगरपालिका को नगर निगम बनाया गया 

* विशेष औद्योगिक पैकेज 14 हजार उद्योग राज्य गठन से पूर्व थे700 करोड़ का हुआ था निवेश

उत्तराखंड में औद्योगिकीकरण को बढ़ावा देने के लिए विशेष पैकेज मिला । इस पैकेज की बदौलत राज्य में नए उद्योग स्थापित करने में तेजी आई । राज्य बनने से पहले प्रदेश में कुल 14163 एमएसएमई उद्योग थे । इसमें 700 करोड़ का निवेश किया गया था , लेकिन विशेष पैकेज से उद्यमी निवेश के लिए उत्तराखंड की तरफ आकर्षित हुए ।

वर्ष -2004

*देहरादून में आईएसबीटी ISBT की स्थापना और ऋषिकेश एम्स की सौगात

*वर्ष 2004 में आईएसबीटी की स्थापना की गई । एमडीडीए ने इसका निर्माण किया । इससे उत्तराखंड के पर्वतीय जिलों के साथ दूसरे राज्यों के लिए भी बस कनेक्टिवी की सुविधा प्रदेशवासियों को मिली ।

इसी साल तत्कालीन प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी ने ऋषिकेश में भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान ( एम्स ) का शिलान्यास किया, इसका कार्य पूर्ण होने के बाद वर्ष 2012 से एम्स का संचालन किया गया । 

वर्ष -2005

वर्ष -2006

* ऋषिकेश में जानकी सेतु की आधारशिला रखी गई.

 *2006 में उत्तरांचल से उत्तराखंड नाम बदला गया

 राज्य का नाम उत्तरांचल से बदलकर उत्तराखंड कर दिया गया केंद्र सरकार ने 29 दिसंबर 2006 को इसकी अधिसूचना जारी की 1 जनवरी 2007 से राज्य का नाम बदलकर उत्तराखंड कर दिया गया।

वर्ष -2007

वर्ष -2008

*108 एंबुलेंस मिली और जौलीग्रांट एयरपोर्ट का संचालन हुआ शुरू

*350 से अधिक एंबुलेंस चलती हैं 108 सेवा में

*800 से अधिक कर्मचारी 108 में सेवाएं दे रहे हैं 

*एयर पोर्ट 28 फ्लाइट की सेवाएं संचालित होती है

*वर्तमान में उत्तराखंड में 83 हेलीपैड है

मरीजों को तत्काल अस्पताल पहुंचाने के लिए मई 2008 में उत्तराखंड को इमरजेंसी सेवाओं के लिए 108 एंबुलेंस की सौगात मिली । वर्तमान में इस सेवा में 800 से अधिक कर्मचारी हैं और 350 से अधिक एंबुलेंस संचालित है । यह सेवा पहाड़ों के लिए लाइफ लाइन साबित हुई । मार्च 2008 में जौलीग्रांट एयरपोर्ट से हवाई सेवाएं शुरू हुई । फरवरी 2009 में एयरपोर्ट टर्मिनल का उद्घाटन किया गया । वर्तमान में जौलीग्रांट से 28 फ्लाइट संचालित हैं । इसके अलावा जौलीग्रांट , पंतनगर , पिथौरागढ़ के नैनी सैनी एयरपोर्ट , गौचर में हवाई पट्टी के अलावा 83 हेलीपैड हैं ।

वर्ष -2009

* NIT की हुई स्थापना और केंद्रीय विश्वविद्यालय मिला

*300 एकड़ की जमीन है एनआईटी के पास

 *1973 में हुई थी गढ़वाल विवि की स्थापना

पौड़ी जिले के श्रीनगर के सुमाड़ी में हुई राष्ट्रीय प्रौद्योगिकी संस्थान ( एनआईटी ) की स्थापना हुई । इस संस्थान में वर्ष 2010-11 में पहला बैच शुरू हुआ । इसके लिए 300 एकड़ भूमि उपलब्ध हुई है । इसमें पहले चरण में 60 एकड़ में एडम ब्लॉक और 1260 छात्र - छात्राओं के लिए परिसर का निर्माण किया जा रहा है । इसी साल 15 जनवरी को गढ़वाल विश्वविद्यालय बना केंद्रीय विश्वविद्यालय । हेमवंती नंदन बहुगुणा गढ़वाल विश्वविद्यालय की स्थापना 23 नवंबर 1973 हुई थी । ये विश्वविद्यालय उत्तराखंड के सबसे प्रमुख शिक्षण संस्थानों में से एक है ।

वर्ष -2010

वर्ष -2011

* इंडियन इंस्टिट्यूट ऑफ़ मैनेजमेंट की सौगात मिली 

वर्ष -2012

वर्ष -2013

 केदारनाथ आपदा के बाद एसडीआरएफ का गठन किया गया 

* गैरसैंण स्थित भराड़ीसैंण में विधानसभा भवन की नींव रखी गई

* 2014 में हरीश रावत सरकार ने तंबू लगाकर विधानसभा सत्र में कैबिनेट बैठक भी किया

 गैरसैण स्थित भराड़ीसैंण में विधानसभा का शिलान्यास हुआ इसी साल विजय बहुगुणा सरकार के समय पहली बार गैरसैंण में कैबिनेट बैठक आयोजित की गई, अभी वर्तमान में भराड़ीसैंण में विधानसभा का भव्य भवन बनके तैयार है इसके अलावा मंत्रियों,विधायकों,अधिकारियों के लिए आवास का निर्माण भी कर दिया गया है ,वर्ष 2014 में हरीश रावत सरकार ने पहली बार गैरसैण में तंबू लगाकर विधानसभा सत्र शुरू किया, उस वक्त भराड़ीसैंण में कोई कोई स्थाई विकास नहीं हुआ था जिससे मंत्रियों विधायकों समेत अधिकारियों को टेंट में रहना पड़ा। इसके बाद ही वहाँ पर विकास का पथ आगे बढ़ा था । 

वर्ष -2016

 *ऑल वेदर रोड परियोजना का शुभारंभ

*889 किलोमीटर लंबी सड़क पर योजना का पीएम मोदी ने किया उद्घाटन

 दिसंबर 2016 में करीब 12000 करोड रुपए की 889 किलोमीटर लंबी ऑल वेदर रोड परियोजना का उद्घाटन प्रधानमंत्री मोदी ने किया था तब तक करीब 85% काम पूरा हो चुका था ऑल वेदर रोड राज्य के विकास में मील का पत्थर साबित हो गई है 

वर्ष -2018

*उत्तराखंड सरकार ने शुरू की राज्य आयुष्मान योजना

*48 लाख लोगों के आयुष्मान कार्ड बन बने

*23 लाख परिवारों को इलाज मे दी गई की सुविधा

25 दिसंबर 2015 से राज्य आयुष्मान योजना शुरू हुई । इसमें सभी 23 लाख परिवारों को पांच लाख तक मुफ्त इलाज की सुविधा दी गई । अब तक योजना में 48.55 लाख लाभार्थियों के आयुष्मान कार्ड बन चुके हैं । अब तक 5.97 लाख लाभार्थियों को मुफ्त इलाज की सुविधा मिली है । इस पर सरकार ने 1052 करोड़ की राशि खर्च की है । एक जनवरी 2021 से प्रदेश के सभी राजकीय कर्मचारियों और पेंशनरों को आयुष्मान में राज्य स्वास्थ्य स्कीम के तहत गोल्डन कार्ड पर कैशलेस इलाज की सुविधा शुरू की थी ।

वर्ष -2019

 जिम रानी बहुत देर से बांध परियोजना की सौगात 

*ऋषिकेश कर्णप्रयाग रेल परियोजना पर काम शुरु

*16 हजार करोड़ रुपये की लागत से 125.20 किलोमीटर लंबी रेल परियोजना का कार्य शुरू

2019 में ऋषिकेश - कर्णप्रयाग रेल परियोजना का शुरू हुआ । 125.20 किलोमीटर लंबी इस परियोजना पर 16 हजार करोड़ रुपये खर्च किए जा रहे हैं । परियोजना में 84.24 फीसदी रेलवे ट्रैक सुरंगों के बीच से गुजरेगा । एक सुरंग करीब 20 किलोमीटर लंबी है और यह हिमालयी राज्यों में सबसे लंबी होगी । ट्रेन 35 पुलों और 17. सुरंगों से गुजरेगी । शिवपुरी और ब्यासी स्टेशनों को छोड़कर बाकी सभी 10 स्टेशनों का ज्यादातर हिस्सा सुरंगों वाला होगा । परियोजना के पूरा होने से चीन की सीमा तक सेना की पहुंच आसान हो जाएगी ।

वर्ष -2020

 *देश का सबसे लंबा सस्पेंशन ब्रिज डोबरा चांठी का शुभारम्भ 

* चमोली जिले में स्थित गैरसैंण बनी उत्तराखंड की ग्रीष्मकालीन राजधानी

 BJP सरकार में तत्कालीन मुख्यमंत्री त्रिवेंद्र रावत ने 4 मार्च 2020 को भराड़ीसँण विधानसभा में बजट सत्र के दौरान गैरसैंण को ग्रीष्मकालीन राजधानी की घोषणा की थी । इसके साथ उन्होंने गैरसैण को अलग से मंडल बनाने की एलान किया था । हालांकि मंडल बनाने की घोषणा सिरे नहीं चढ़ पाई है । इसके लिए काफ़ी हंगामा भी हुआ, इसके बाद मण्डल बनाने के प्रस्ताव को नये मुख्यमंत्री मंत्री ने स्थगित कर दिया था।

वर्ष -2022 मे क्या?

*केदारनाथ और हेमकुंड रोपवे का शिलान्यास

*हेमकुंड साहिब के लिए 12 किमी का दुनिया का सबसे ऊंचा रोपवे चमोली जिले मे बनेगा 

 *राज्य के सीमांत गांव में मोबाइल कनेक्टिविटी के लिए 1202 मोबाइल टॉवरों को मिली मंजूरी

वर्ष 2022 मे अक्टूबर माह मे उत्तराखंड राज्य के दौरे पर आये प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने गौरीकुंड से केदारनाथ तक करीब 9 किलोमीटर और गोविंदघाट से हेमकुंड तक करीब 12 किलोमीटर के दो रोपवे का शिलान्यास किया । 2024 तक इन्हें पूरा करने का लक्ष्य है । केंद्र ने राज्य के सीमांत गावों में मोबाइल कनेक्टिविटी के लिए बीएसएनएल के 1202 मोबाइल टॉवरों को मंजूरी दी ।

रम्माण विश्व धरोहरों की सूची में शामिल सलूड़ गांव का रम्माण

UTTARAKHAND GK मान

रम्माण पूर्ण जानकारी सहित

जिला चमोली गढ़वाल के जोशीमठ विकास खण्ड के सलूड़- डुंग्रा गाँव में प्रतिवर्ष अप्रैल में रम्माण आयोजित होता है । यह एक पखवाड़े तक चलने वाले विविध कार्यक्रमों , पूजा और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला है । इसमें सामूहिक पूजा , देवयात्रा , लोकनाट्य , नृत्य गायन , प्रहसन , स्वांग , मेला आदि विविध रंगी आयोजन होते हैं । परम्परागत पूजा - अनुष्ठान भी होता है तो मनोरंजक कार्यक्रम भी । यह भूम्याल देवता के वार्षिक पूजा का अवसर भी होता है और ग्राम - क्षेत्र के देवताओं से भेंट करने का मौका भी ।

अंतिम दिन लोकशैली में रामायण के कुछ चुनिंदा प्रसंगों को प्रस्तुत किया जाता है । रामायण की प्रस्तुति के कारण यह सम्पूर्ण आयोजन रम्माण के नाम से जाना जाता है । इन प्रसंगों के साथ बीच - बीच में पौराणिक , ऐतिहासिक एवं मिथकीय चरित्रों तथा घटनाओं को मुखौटा शैली के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता नृत्य है । इसे देखने के लिए क्षेत्र में दूर-दूर से लोग आते हैं और मेला जुड़ जाता है.

इस आयोजन की शुरूआत बैसाख की संक्रान्ति ( बैसाखी ) से मानी जा सकती है । बैसाख की संक्रांति के तीन दिन पहले से भूम्याल देवता की पूजा शुरू हो जाती है । भुम्याल देवता मंदिर के बजाय परिवारों में रहते हैं । एक परिवार में एक साल की अवधि तक भूम्याल को रखा जाता है तथा सालभर पूजा की जिम्मेदारी उसी परिवार की होती है । बैसाखी से पूर्व तीन दिन की पूजा इसी परिवार में सम्पन्न होती है । बैसाख की संक्रांति को पूरे गाँव वालों का सहभोज होता है तथा उस परिवार से भूम्याल देवता को बाहर निकाला जाता है । 11 फीट लम्बे बाँस के डण्डे के सिरोभाग पर भुम्याल देवता की चाँदी की मूर्ति को स्थापित किया जाता है । मूर्ति के पीछे चौर मुट्ठ ( चंवर गाय के पूंछ के बालों का गुच्छा ) लगा होता है । लम्बे लट्ठे पर ऊपर से नीचे तक रंग - बिरंगे रेशमी साफे बँधे होते हैं । इस प्रकार भुम्याल देवता का उत्सव रूप या नृत्य रूप तैयार कर दिया जाता है । इस उत्सव रूप को भूम्याल का ' लवोटू ' कहते हैं ।

इस ' लवोटू ' को गांव के जो लोग नचाते हैं उन्हें धारी ( धारण करने वाला ) कहा जाता है । धारी भूम्याल के लवोटू को अपने कंधे के सहारे खड़ा कर नाचते हैं । धारी लोग नचाते हुए भूम्याल के लवोटू का उस घर से मंदिर में ले जाते हैं । विखोत के दिन से रम्माण के आयोजन तक भुम्याल देवता की मंदिर में ही पंचायती पूजा होती है । इसी दिनपंच - पुरोहित मुख्य आयोजन रम्माण की तिथि तय करते हैं । यह तिथि प्राय : बैसाखी के दिन से 9 वें से 13 वें दिनों के बीच किसी दिन निर्धारित होती है । अपरिहार्य परिस्थितियों में और आगे भी बढ़ाई जा सकती है । इसी दिन भुम्याल देवता से रम्माण के सफल आयोजन तथा गाँव की ऋद्धि - सिद्धि की कामना की जाती है । बैसाखी के दूसरे दिन अर्थात 2 गते बैसाख को मनाई जाती है , इसे ' बिसूका ' कहते हैं ।

 भूम्याल देवता का ग्राम भ्रमण

तीसरे दिन अर्थात 3 गते बैसाख से दिन में भूम्याल देवता भ्रमण पर जाता है । देवता का ग्राम भ्रमण कार्यक्रम पंचों द्वारा पहले से तय हो जाता है । ग्राम भ्रमण के दौरान देवता अनिवार्य रूप से प्रत्येक परिवार के खौले ( आंगन ) में जाता है तथा पूजा ग्रहण करता है । इसके बाद भूम्याल आसपास के ग्राम - क्षेत्र में भ्रमण पर जाता है । विभिन्न देवी देवताओं से भी भेंट करता है । भूम्याल का यह ग्रामक्षेत्र भ्रमण पांच - छै दिन में पूरा होता है ।

रात्रि के कार्यक्रम

           बैसाख के तीसरे दिन की रात्रि से लेकर रम्माण आयोजन की तिथि तक हर रात्रि को भूम्याल देवता के मंदिर प्रांगण में मुखौटे पहन कर नृत्य किया जाता है । इन मुखौटों को पत्तर कहते हैं और मुखौटा पहन कर नृत्य किये जाने को पत्तर लगना कहा जाता है । ' पत्तर ' शब्द को पात्र , किरदार के अर्थों में भी प्रयुक्त किया जाता है । ये पत्तर केमू ( जंगली शहतूत ) की लकड़ी पर कलात्मक तरीके से उत्कीर्ण किये गये मुखौटे होते हैं । ये विभिन्न पौराणिक , ऐतिहासिक तथा काल्पनिक चरित्रों के होते हैं । स्थानीय तौर पर इन पत्तरों को दो रूपों में जाना जाता है । ' द्यो पत्तर ' तथा ' ख्यलारी पत्तर ' । ' द्यो पत्तर ' देवता से संबंधित चरित्र और मुखौटे होते हैं और ख्यालारी पत्तर मनोरंजक चरित्र और मुखौटे होते कुछ परम्परागत मनोरंजक कार्यक्रम भी दिखाये जाते हैं और कुछ धार्मिक अनुष्ठान भी सम्पन्न होते हैं ।

          इस क्रम में सबसे पहले ' सूर्ज पत्तर ' ( सूर्य का मुखौटा ) आता है । यह विशेष रूप से सजाया जाता है । इसी रात कालिंग और गणेश पत्तर भी आते हैं । चार गते राणि राधिका नृत्य होता है । यह नृत्य कृष्ण और राधिकाओं ( गोपियों ) का माना जाता है । पहली रात्रि कृष्ण के साथ तीन राधिका , अगली रात्रि को पाँच और फिर सात राधिकाएं नाचती हैं । इसी के साथ साथ अगली रात्रि से क्रमश : मोर - मोर्याण , ( महर और उसकी पत्नी ) , बण्या - बण्यांण - चोर , ( व्यापारी , उसकी पत्नी और चोर ) , बुड़देबा , राजा कन्न ( कानड़ा नरेश या कांगड़ा नरेश ) , ख्यालारी आदि पत्तर आते हैं । इन पत्तरों के आने का एक परम्परागत क्रम निर्धारित है । इन पत्तरों का क्रम अलग -2 भी होता है । किसी एक रात गोपीचंद नृत्य भी आयोजित किया जाता है ।

' स्यूर्त ' की रात

       रम्माण की पूर्व रात्रि को ' स्यू ' होता है । स् का अर्थ है सम्पूर्ण रात्रि कार्यक्रम ' स्मृत ' की रात्रि को सभी पत्तर आते हैं और पाण्डव नृत्य भी होता है । इस रात्रि रम्माण के बाजे लगते हैं तथा इस पर रम्माणी नाचते हैं । इसमें अठारह साल से कम उम्र के बच्चे भी नाचते हैं जिन्हें दूसरे दिन आयोजित होने वाले मुख्य रम्माण मेले हेतु राम , लक्ष्मण , सीता और हनुमान के रूप में चयनित किया जाता है । इसी स्तृत की रात को मल्लों का भी चयन होता है । ढोल वादक अन्य लोगों के सहयोग से इनका चयन करते हैं तथा यही दूसरे दिन होने वाले रम्माण में पात्र के रूप में भूमिका निभाते हैं ।

कलाकरों का चयन

    इसी सिर्त की रात को राम , लक्ष्मण , सीता , हनुमान के पात्रों का चयन होता है । इन पात्रों की उम्र 1 वर्ष से अधिक नहीं होनी चाहिए । सामाजिक रूप से कोई लाछन नहीं होना चाहिए । 4 मल्लों के पात्रों की प्रक्रिया भी नियमबद्ध है । 4 मल्लों में से एक कुवर जाति के लोगों से , एक डुंग्री गांव से और 2 सफेद माल डूंग्री और सलूड़ गांव से होते हैं। इसका चयन संबंधित जाति-गांव वाले खुद करते हैं । 

रम्माण का आयोजन
           अंतिम दिन होता है रम्माण का आयोजन यह दिन में होने वाला आयोजन है । बड़ी संख्या में क्षेत्र के लोग रम्माण देखने आते हैं । आयोजन स्थल वही पंचायती चौक , भुम्याल देवता का मंदिर प्रांगण । इस दिन रामायण के कुछ चुनिंदा प्रसंगों को नृत्य के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता है । ये प्रसंग है- राम लक्ष्मण जन्म , राम लक्ष्मण का जनकपुरी में भ्रमण , सीता स्वयंबर , राम वनवास , स्वर्णमृग वध , सीता हरण , हनुमान मिलन , लंका दहन तथा राजतिलक रामायण के इन प्रसंगों का प्रस्तुतिकरण सिर्फ नृत्य के द्वारा किया जाता है । यह नृत्य ढोल के तालों पर होता है । सर्वप्रथम राम - लक्ष्मण मंदिर प्रांगण में आकर नृत्य करते हैं । यह नृत्य पाँच तालों में किया जाता है ।
            प्रत्येक नृत्य प्रस्तुति के बाद रामायण के पात्र विश्राम करते हैं । इसी बीच अन्य पौराणिक , ऐतिहासिक और मिथकीय पात्र आकर अपने नृत्य से दर्शकों का मनोरंजन करते हैं । ये पात्र हैं- म्वौर म्वार्याण , वण्यां - बण्यांण - चोर , बाघ , माल ( मल्ल ) कुरज्वोगी इत्यादि । बीच बीच में भुम्याल देवता का ' लवोटू ' भी नचाया जाता है ।
             ऐतिहासिक पत्तरों में बण्यां - बण्यांण तथा माल विशेष आकर्षण के केन्द्र होते हैं । बण्यां - बण्यांण के बारे में कहा जाता है कि ये तिब्बत के व्यापारी थे जो कि गाँवों में ऊन बेचने आते थे । एकबार उनके पीछे चोर लगे और उनका पैसा और माल लूट कर ले गये । इस किस्से को नृत्य के द्वारा प्रस्तुत किया जाता है । माल पत्तर गोरख्यणी के समय ( सन् 1804-14 ) स्थानीय योद्धाओं के द्वारा गोरखों से युद्ध की घटना प्रस्तुत करते हैं । इनमें दो माल ( मल्ला ) काले होते हैं और दो सफेद होते हैं । काले स्थानीय हैं और सफेद मल्ल गोरख ।  इस नृत्य के समय प्रयुक्त की जाने वाली एक तलवार और ढाल गोरखों से छीनी गयी बतायी जाती है । दोनों पक्षों में एक एक माल के पास बारूद भरी बंदूक भी होती है । इसके अलावा खुंखरी , ढाल , तलवार को हाथ में लिये माल नाचते हुए चुनौती , वीरता , बल प्रदर्शन की अभिव्यक्ति करते हैं । अंत में बदूकों की हवाई फायर के साथ दुश्मन पर विजय का ऐलान करते हुए यह नृत्य समाप्त होता है ।
                  इसके बाद ' कुरू जोत्री ' आता है । यह फटे तथा गंदे कपड़े पहने होता है । इसके सारे कपड़ों पर ' कुरू ' ( एक प्रकार का काँटेदार कपड़ों पर चिपकने वाला फूल ) लगा होता है । ' कुरू जोत्री ' एकाएक रम्वांण देखने में डूबी भीड़ के बीच घुस जाता है । उसके घुसते ही लोग ' कूरू ' चिपकने के भय से इधर - उधर भागते हैं कुरू त्वोगी ' कूरू ' लगे एक कपड़े से सबको खदेड़ता है । जिनके कपड़ों पर कुरू चिपक जाता है वे उसे निकाल -2 दूसरों पर फेंकते हैं । थोड़ी ही देर में कुरू जोत्री ' का शरीर कूरू का चलता - फिरता गोदाम बन जाता है । उसके कपड़ों से ' कूरू ' निकाल - निकाल कर लोग दूसरों पर फेंकते हैं । हँसी - ठिठोली और मारने - बचने में तल्लीन लोग तब ही सामान्य स्थिति में आते हैं जबकि ' नरसिंह ' आकर नाचना शुरू कर देते हैं ।
                यह अंतिम प्रस्तुति होती है । नरसिंह पत्तर इनसे सम्बन्धित पौराणिक कथा को अभिव्यक्त करते हैं । प्रह्लाद का एक पुतला बनाकर आयोजन स्थल के एक कोने में रखा जाता है । नरसिंह पत्तर नृत्य करते प्रह्लाद के पुतले को उठा लेता है । इसके बाद नरसिंह अंदर जाता है और भूमियाल का लवोटू बाहर आयोजन स्थल पर आता है । परम्परानुसार भूम्याल और नृसिंह को एक साथ मंदिर परिसर में नहीं लाया जाता है । नरसिंह का मुखौटा बाहर आता है तो भूम्याल का लवोटू मंदिर के भीतर रहता है । कुछ देर तक भूम्याल को नचाया जाता है । फिर भूम्याल नंदा और वीर का पश्वा भूम्याल के लवोटू का धरती के समानान्तर अपनी बाहों में लिटा कर चारों दिशाओं में' ख्यलाते ' हैं । तीनों देवता औतरते ( आदमी पर अवतार लेना ) हैं ओर अपने - अपने निसाण लेते ( अपने ऊपर सचमुच देवता अवतरित हुआ है यह साबित करने के लिये पश्वा लोगों द्वारा अपने पेट पर कटार भौंकना या पीठ पर तलवार मारना ) हैं । निसाण लेते समय समूचे जन - समूह में चुप्पी छा जाती है । इसके बाद अगर देवता तो प्रसन्नता व्यक्त करते हैं तथा सारे गाँव तथा प्रसन्न हुए दर्शकों को आशीष देते हैं । इस समय लोग अवतरित देवता से ' पूछ ' भी करवाते हैं । देवता की प्रसन्नता और अप्रसन्नता के ये क्षण पंचों के लिए आयोजन की सफलता और असफलता को जानने के क्षण होते हैं । यदि देवता प्रसन्नता व्यक्त करते हैं तो सारे ग्रामवासी इस कार्यक्रम से थके हारे अलौकिक आनंद को महसूस करते हैं । यही आनंद इस समूचे आयोजन का सुफल है । अंत में समस्त ग्रामवासी भूमियाल को उस परिवार तक पहुँचाने जाते हैं जिसकी अर्जी पंचायत ने मंजूर की होती है । उस आदमी के घर पर भुम्याल देवता एक साल तक रहता है तथा सालभर पूजने की जिम्मेदरी उसी परिवार की होती है । उस घर के आंगन में प्रसाद आदि बँटने के बाद इस समूचे आयोजन का समापन हो जाता है ।
   
          रम्माण की पूरी प्रस्तुति में कोई संवाद नहीं होता है । ढोल के तालों में नृत्य के साथ भावों की अभिव्यक्ति की जाती है । राम लक्ष्मण और सीता 18 तालों में नाचते हैं । तालों का हिसाब मंदिर के द्वार पर धारियां खींचकर रखा जाता है ।

रम्माण गायन
                 रम्माण की इन प्रस्तुतियों में रम्माण गाने वालों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है । इन्हें जागरिया और भल्ला कहा जाता है । ये लोकगायक नाचने वाले पात्रों से सम्बन्धित कथा और प्रसंगों को जागर शैली में गाते हैं । रामकथा को गढ़वाली भाषा में जागर शैली में प्रस्तुत किया जाता है । पहले सलूड़ - डुंगा में भलगांव के भल्ला रम्माण गायन करते थे । इन गायकों को निमंत्रण भेजाजाता था । पारिश्रमिक के रूप में उन्हें गांव की तरफ से भेंट भी दी जाती थी । लेकिन वर्तमान में रम्माण गायन की परम्परा समाप्त हो रही है ।

वाद्य यंत्र एवं वस्त्र परिधान

              रम्माण के इस आयोजन में ढोल , दमाव , झांझर तथा मंजीरे का प्रयोग किया जाता है । वस्त्र परिधानों में घाघरा , चूड़ीदार पैजामा , रेशमी साफे , कमर बंद आदि प्रयुक्त होते हैं । काल्पनिक पात्र तथा विदूषक अपनी कल्पना के अनुसार हास्य उत्पन्न करने के लिए मेकअप करते हैं । छुट - पुट रूप से आधुनिक सौन्दर्य प्रसाधनों का भी प्रयोग किया जाता है । मेकअप तथा वस्त्र परिधानों में ठेठ स्थानीयता होती है । आधुनिकता और बनावटीपन कम । सादगी तथा सरलता इन प्रस्तुतियों की खूबसूरती है ।

आर्थिकी
          पखवाड़े भर चलने वाले इस आयोजन को आयोजित करने में ध्याणियों ( ब्याही गई बेटियों ) , रिश्तेदारों और मेहमानों के भोजन इत्यादि के अलावा ग्रामवासियों का व्यक्तिगत रूप से कोई अन्य खर्चा नहीं होता है । इस आयोजन में ध्याणियों को विशेष रूप से आमन्त्रित किया जाता है । पंचायती खर्चे के रूप में जो थोड़ी - बहुत जरूरत होती है उसे चढ़ावे- भेंट से पूरा कर लिया जाता है । चढ़ावे - भेंट के रूप में धनराशि देने का रिवाज नहीं है । इसके बजाय स्थानीय खाद्य - च्यूड़े , चणा कॉणी , झंगोरे के बुखुणे , स्थानीय फल आदि चढ़ाने का ज्यादा प्रचलन है ।
परम्परागत व्यवस्थाएं
            इस आयोजन की सम्पूर्ण व्यवस्था परम्परागत रूप से संचालित होती चली आ रही है । गाण्या और बारी प्रथा के माध्यम से यह कार्य सम्पन्न होते हैं । गाण्या परम्परागत पंचायत का मुखिया होता है । बारी पर कार्य सम्पादन की असल जिम्मेदारी होती है । प्रति वर्ष तीन - चार परिवारों को बारी का दायित्व सौंपा जाता है । बारी - बारी से ये जिम्मेदारी एक परिवार से दूसरे परिवार को सौंपी जाती है । रम्माण से पहले और बाद में पंचायत बैठती है । इसमें महत्वपूर्ण फैसले लिए जाते हैं ।
उपेक्षित थी यह सांस्कृतिक धरोहर
            यूनेस्को द्वारा विश्व साँस्कृतिक धरोहर घोषित होने से पहले यह महत्वपूर्ण साँस्कृतिक धरोहर प्रायः उपेक्षित थी । यह आयोजन इस गाँव में विगत सैकड़ों वर्षों से हर साल आयोजित होता चला आ रहा है । गाँव वालों के लिए यह एक सिर्फ मनोरंजन न होकर अनिवार्य रूप से किया जाने वाला अनुष्ठान है । लेकिन इसकी ओर न मीडिया का कोई विशेष ध्यान गया और न ही सँस्कृतिकर्मी इसकी विशिष्ठता को पहचान सके । इस साँस्कृतिक धरोहर की खबर पहली बार सन् 1991-92 के आसपास प्रकाश पुरोहित जयदीप ने अमर उजाला में दी थी लेकिन बाद के वर्षों मे प्रिंटमीडिया में इस बारे में अधिक कुछ नहीं छपा । गढ़वाल वि ० वि ० में अंग्रेजी विभाग में प्रो ० डॉ ० डी ० आर ० पुरोहित ने 1992 में रम्माण को अपनी थीसिस के एक अध्याय के रूप में शामिल कर उस पर अनुसंधान किया और अकादमिक दुनिया को रम्माण से परिचित कराने का काम करते रहे । 1996 में इन पंक्तियों के लेखक द्वारा लिखा गया रम्माण पर फीचर नवभारत टाइम्स में छपा और इसी वर्ष देहरादून से प्रकाशित स्मारिका पर्वतीय संस्कृति परिषद् में तीन पन्नों का लेख फोटो के साथ छपा । इसके अलावा यह विशिष्ट आयोजन प्राय : अचर्चित ही रहा ।
यूनेस्को द्वारा सांस्कृतिक धरोहर घोषित होने का सफर
       वर्ष 2008 में रम्माण को प्रदर्शन हेतु दिल्ली में आमंत्रित किए जाने के कारण संस्कृति कर्मियों का ध्यान इसकी ओर खिंचा इन्दिरा गाँधी नेशनल सेन्टर फॉर आर्ट्स ( आई . जी . एन.सी.ए. ) नई दिल्ली ने मार्च 2008 में रामकथा पर एक बड़ा सम्मेलन किया । जिसका विषय था ' रामायण अंकन , मंचन और वाचन ' । इसमें देश विदेश से रामायण पर काम करने वाले 50 लोग आए थे । इस आयोजन में इण्डोनेशिया , थाईलैंण्ड , बाली और भारत में पौड़ी , अल्मोड़ा , मथुरा सहित देश के विभिन्न हिस्सों में दिखाई जाने वाली रामायणों / रामलीलाओं को प्रस्तुत करने वाले दल भी पहुँचे थे । दिन में रामायण पर शोध पत्र प्रस्तुत किए जाते और शाम को ये दल अपनी प्रस्तुति देते ।
            इसमें गढ़वाल वि.वि. से डॉ . डी . आर . पुरोहित एवं इतिहास के प्रो ० डी.पी. सकलानी को भी आमंत्रित किया गया था । डॉ . डी.आर. पुरोहित के प्रयासों से ही इस अंतर्राष्ट्रीय आयोजन में सलूड़ की रम्माण भी आमन्त्रित की गई । इक्कीस सदस्यों वाली रम्माण यह टीम सलूड़ गाँव के ही डॉ . के . एस . भण्डारी के नेतृत्व में दिल्ली गई और वहाँ पर देश दुनिया की विभिन्न रामायणों के बीच उत्तराखण्ड की रम्माण को प्रस्तुत किया गया । सलूड़ गाँव में मंदिर प्रांगण में दिखाये जाने वाले रम्माण को दिल्ली के थियेटर में दिखाने के लिए डॉ ० डी ० आर ० पुरोहित ने अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया । इस दरम्यान दो - तीन दिन दिल्ली में ही कलाकारों को प्रशिक्षित कर डॉ ० पुरोहित ने रम्माण की मंचीय प्रस्तुति तैयार करायी । सवा घण्टे तक चली सलूड़ की रम्माण की प्रस्तुति को रामायण पर कार्य करने वाले अन्तर्राष्ट्रीय स्तर के विद्धानों की सराहना मिली । आई ० जी ० एन ० सी ० ए ० के मेम्बर सेकेट्री डॉ ० के ० के ० चक्रवर्ती और अमेरिका की रामकथा मर्मज्ञ पॉउला रिचमैन को सलूड़ की ये रम्माण देश - दुनिया की प्रस्तुतियों के बीच सर्वाधिक पसन्द आयी । पाँडला रिचमैन ने आई . जी . एन.सी.ए. को सलूड़ की रम्माण को यूनेस्को की विश्व धरोहरों की सूची में शामिल करने का सुझाव दिया ।
         इसके एक महीने बाद अप्रैल 2008 में आई जी . एन.सी.ए. के पैंतीस लोगों की टीम ने सलूड गाँव पहुँच कर चार दिन तक पूरी रम्माण का अभिलेखीकरण किया । पौड़ी से आये फोटोग्राफर अरविंद मुगिल ने भी इस दौरान रम्माण को शूट किया । इसके बाद अक्टूबर 2008 को आई जी . एन.सी.ए. ने दिल्ली में कौथीग मेले का आयोजन किया । इसमें रम्माण की पूरी टीम को आमंत्रित किया गया । डॉ . के.एस. भण्डारी के नेतृत्व में चार जोड़ी ढोल-दमाउ, भूम्याल के ' बर्मठांग ' सहित उनचालीस लोगों की टीम दिल्ली पहुँची । पूरी टीम 15 दिन दिल्ली में रही । वहाँ रह कर टीम ने दिल्ली के परिवेश में परिसर का निर्माण कराया । भूम्याल का मंदिर तथा चौक का निर्माण कराया ताकि कलाकार अपने वास्तविक परिवेश में रम्माण का प्रदर्शन कर सकें । रम्माण का प्रदर्शन किया गया । आई.जी.एन. सी . ए . यूनेस्को के लिए प्रस्ताव बनाने पर लगा रहा । 2008 में आई.जी. एन.सी.ए. ने जो अभिलेखीकरण किया था उसमें से रम्माण पर आधे घण्टे की फिल्म बना कर इस प्रस्ताव के साथ देनी थी लेकिन तकनीकी दिक्कतों के कारण आई.जी. एन.सी.ए. ऐसा नहीं कर पायी । ऐसे समय पर पौड़ी के पत्रकार / फोटोग्राफर की मदद ली गई । अरविंद मुगिल ने 27 मिनट की फिल्म बना कर दे दी । आई . जी.एन.सी.ए. ने ये फिल्म तथा अन्य जरूरी दस्तावेजों के साथ रम्माण को विश्वधरोहर बनाने संबंधी अपना प्रस्ताव यूनेस्को में जमा कर दिया । 2 अक्टूबर 2002 को यूनेस्को की आबुधाबी में होने वाली बैठक में रम्माण को विश्व धरोहर घोषित कर दिया । इस बैठक की अध्यक्षता जापान के मित्सुबिसी कर रहे थे । उस वर्ष भारत से एक मात्र रम्माण को ही अमूर्त सांस्कृतिक विश्व धरोहर घोषित किया गया था ।
              इसके बाद तो सलूड़ - डुंग्रा का रम्माण चर्चा में आ गया । कई जगहों से इसके लिए आमन्त्रण आने लगे । मार्च 2010 में हरिद्वार महाकुम्भ में राज्य सरकार द्वारा रम्माण का प्रदर्शन कराया गया । अक्टूबर 2010 राष्ट्र मण्डल खेलों में सलूड़ गाँव की रम्माण की टीम का चार पाँच बार रोड शो कराया गया । साथ ही मंच पर भी रम्माण का प्रदर्शन हुआ ।
मुखौटों की चोरी
            मुखौटे एक बार बनते हैं और पीढ़ी दर पीढ़ी उन्हीं का प्रयोग किया जाता है । नए मुखौटे तभी बनते हैं जब पुराने चोरी हों या क्षतिग्रस्त हो जाएं । 2004 में सलूड़ में प्राचीन मुखौटों की चोरी हो गई । इन मुखौटों का आज तक कोई पता नहीं चल पाया । ये सलूड़ के ग्रामीणें के हजारों साल पुराने थे । इन मुखौटे के चोरी होने के पीछे गाँव के निवासी भी निश्चित तौर पर किसी भीतर के आदमी का ही हाथ मानते हैं और चोरी के तुरंत बाद आरोप प्रत्यारोप का एक लम्बा दौर चला । पंचायत की पहल पर रम्माण के नए मुखौटे तैयार करवाए गए  । जोशीमठ विकासखण्ड के अन्य कई गाँवों में मुखौटों की चोरी हुई है ।
मुखौटों के निर्माण की परम्परा
           भूम्याल की पूजा - अर्चना के बाद गाँव के लोग ढोल - दमाऊँ के साथ जंगल को जाते है । वहाँ मुखाटों के लिए उपयुक्त भोज - वृक्ष चिह्नित कर उसे विधि विधान के साथ काटा जाता है । भोज के तने के ढाई - ढाई फिट के टुकड़े काट कर उन्हें बीच से चीर दिया जाता है । सभी टुकड़ों के मुखौटे नहीं बनाए जाते हैं । इन टुकड़ों को दूर फेंका जाता है । जिस टुकड़े पर गोलाई वाला हिस्सा ऊपर आसमान की ओर होता उसी का मुखौटा बनाया जाता । इन टुकड़ों पर गोबर और गोमूत्र का लेप लगाकर एक महीने के लिए मिट्टी में दबा दिया जाता है । इससे लकड़ी कोमल हो जाती । इसके बाद कारीगर इस पर संबंधित चरित्रों के मुखौटे उत्कीर्ण करता है । इसके बाद इन मुखौटों की पूजा अर्चना के बाद मंदिर में रख दिया जाता है ।
कुछ संस्थागत उल्लेखनीय कार्य
           सन् 2010 में सलूड़ की रम्माण में गायन के लिए भल्ला नही आए थे । हे.न.ब.ग.वि.वि. के लोक कला एवं संस्कृति निष्पादन केन्द्र की पहल पर कुछ ही समय पहले सुभाई गाँव के थान सिंह जो कि भलदै नही हैं पर रम्माण का गायन जानते हैं , को बुलाकर उनका गायन रिकार्ड किया गया और फिर 18 पन्नों का एक आलेख तैयार किया गया । केन्द्र के छात्रों ने यह गायन सीखा और इस बार सलूड़ - डुंग्रा के रम्माण मेले में डॉ . डीआर पुरोहित जो इस केन्द्र के निदेशक हैं , की पहल पर इन छात्रों ने पारंपरिक रम्माणियों की तरह गायन किया । अब भल्लू की प्रथा धीरे धीरे खत्म होने के कारण रम्माण की मूल गाथा को पूरा जानने वाले लोगों का अभाव है । केन्द्र यह कोशिश कर रहा है कि समय रहते जितने भी लोक गायक इस गाथा को जानते हैं , उनका अभिलेखीकरण कर लिया जाय । आई.जी.एन.सी.ए. भी अपने स्तर पर अभिलेखीकरण पर लगी है ।
यदि आप रम्माण देखना चाहते हैं तो .......
            मुख्य आयोजन अप्रैल में बैसाखी से 9 वें , 11 वें , अथवा 13 वें दिन बाद होता है । शुरूआत बैसाखी के दिन से ही हो जाती है । सलूड़ गाँव जनपद चमोली के विकासखण्ड मुख्यालय जोशीमठ से 10 कि ० मी ० की दूरी पर है । जोशीमठ से 5 कि ० मी ० पहले , राष्ट्रीय राजमार्ग पर स्थित कस्बा झड़कुला से सलूड़ - डुंग्रा के लिए सड़क जा रही है । झड़कुला से 200 मी 0 की दूरी पर पैट्रोल पम्प है । जोशीमठ से जीप - टैक्सी मिल जाती है । आवास की जोशीमठ में समुचित व्यवस्था है । सलूड़ से 8 कि ० मी ० के पैदल ट्रैक पर औली और इतनी ही दूरी पर ग्वरसौं के खुबसूरत बुग्याल हैं । दो - तीन घण्टे में औली - ग्वरसौँ पहुँचा जा सकता है । पहले औली में सलूड़ - डुंग्रा गाँवों की जमीन और मरूड़े थे । लेकिन अब उनकी जमीन का सरकार ने अधिग्रहण कर लिया है । ग्वरसों में अभी भी सलूड़ - डुंग्रा गाँवों के ' मरूड़े ' ( गौचर - पनघट ) है और गर्मियों के मौसम में गाँव के लोग अपने मवेशियों के साथ इनमें चले जाते हैं ।
           यह आयोजन स्थानीय लोगों की आस्था और विश्वास से जुड़ा विशुद्ध रूप से धार्मिक अनुष्ठान है , इसलिए स्थानीय रीति रिवाज और परम्पराओं का ध्यान रखना जरूरी है । 

1960 में देहरादून के इनामुल्ला बिल्डिंग में भारत मोटर ट्रेनिंग कॉलेज हुुुआ करता था

1960 में देहरादून के इनामुल्ला बिल्डिंग में भारत मोटर ट्रेनिंग कॉलेज हुुुआ करता था ।

आज भी लोग जब  देहरादून में घूमने आते हैं , प्रिन्सचौक से घंटा घर की तरफ बढ़ने पर तहसील चौक  के पहले एक पुरानी बनी हुई इमारत जो इनामुल्लाह बिल्डिंग के नाम से जानी जाती है ,आज से 62 साल पहले यहां एक मोटर ट्रेनिंग कॉलेज हुआ करता था जो कि देहरादून में स्थित था।

देहरादून  में इनामुल्लाबिल्डिंग में 1960 के दशक में भारत मोटर ट्रेनिंग कॉलेज होता था । दून शहर एवं आसपास के कई इलाकों के लोग इस कॉलेज में ट्रक एवं कार चलाना सीखते थे । उस वक्त दून में यही एकमात्र कॉलेज था जहां ट्रक एवं कार चलाने की ट्रेनिंग दी जाती थी । इस कॉलेज में 30 से 40 लोग रोज ट्रेनिंग लेते थे उस वक्त ज्यादातर लोग ड्राइविंग लाइन में ही रोजगार तलाशते थे । ऐसे में युवा बेरोजगारों के लिए इस कॉलेज का बहुत महत्व था । दूरदराज के पहाड़ी क्षेत्रों से भी काफी संख्या में लोग यहां ट्रेनिंग लेने आते थे । ट्रेनिंग फीस मासिक 100 रुपए ली जाती थी । 1970 के बाद यह कॉलेज बंद हो गया । और आज के समय मे वहाँ पर शानदार hotel-restaurant और  automobile खुल चुके हैं । 

BARTWAL बर्त्वाल क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण

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बर्त्वाल  क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण 🙏

 

BARTWAL बर्त्वाल क्षत्रियों का संक्षेप में विश्लेषण

• कौन होते है बर्त्वाल?
• इन्हें बर्त्वाल की संज्ञा क्यों प्रदान की गई है?
• बर्त्वाल किस राजवंश से सम्बन्ध रखते हैं?
• क्या बर्त्वाल और बर्थवाल जाती एक ही?
• यह  किस के उपासक /पूजा /आराध्य करते हैं
• बर्त्वाल जाती के आम बोलचाल से कुछ शब्द

कौन होते है बर्त्वाल

उत्तराखंड मे काफ़ी सारी जातियाँ होती हैं उन्हीं जाती यानी कस्ट मे एक नाम आता है बर्त्वाल जाती का,बर्त्वाल एक पहाड़ी क्षत्रिय जाति है यह राजवंश मे इस लिए भी प्रमुख मानी जाती है क्यों की बर्त्वाल जाती के लोग काफ़ी साहसी निडर और निर्भीक होते थे इस लिए उत्तराखंड मे बर्त्वाल वंश से हार एक परिचत होगा

इन्हें बर्त्वाल की संज्ञा क्यों प्रदान की गई है?

  बर्त्वाल 9 शताब्दी ई० में धारानगरी–उज्जैन से आकर गढ़वाल में बस गए थे। इनका पहला गांव रडुवा–चंदनीखाल (उल्काखाल) जो गढ़वाल के इतिहास में बर्तगढ के नाम से जाना जाता था कालांतर में खदेड़ पट्टी के नाम से प्रसिद्ध हुआ, नेपाल के गोरखाली आक्रमण के दौरान बर्तवाल बहादुरों ने आक्रमणकारियो को हराकर वहाँ से खदेड़ा था जिसके कारण उस क्षेत्र का नाम खदेड़ पट्टी पड़ा ।पूरे गढ़वाल क्षेत्र में केवल खदेड़ में ही गोरखे १० बरसों के अपने राज में कब्जा नहीं कर सके क्योकि बर्तवाल बीरों ने उनको हर बार बुरी तरह से पराजित किया। और आज इसी खदेड पट्टी से ये रुद्रप्रयाग, चमोली, टिहरी और उत्तरकाशी और पौड़ी के कुछ क्षेत्रों में बस गए।

बर्त्वाल किस राजवंश से सम्बन्ध रखते हैं

यह परमार राजवंश की एक उपशखा है जो बाद में अपभ्रंश होकर पंवार हो गई अपने प्रण को पूरा करने के विशेष गुण के फलत: इनको बर्त्वाल उपनाम से जाना जाने लगा जो कालांतर में इनकी प्रमुख जाति नाम हो गया, यानी परमार राजवंश के दो गुट हो गए थे. पंवार राजवंश और बर्त्वाल राजवंश.

क्या बर्त्वाल और बर्थवाल जाती एक ही हैं

यह बात सामन्यत: देखीं जाती है की हम बर्त्वाल और बर्थवाल जाती को एक ही समझें की भूल किया करतें हैं उत्तराखंड के पौड़ी जिले मे रहने वाले बर्थवाल और बर्त्वाल जाती का आपस मे कोई तालमेल नहीं है पौड़ी मे जन्मे बर्थवाल जाती एक ब्राह्मण जाति है  और बर्त्वाल एक ठाकुर यानी राजवंशी जाती है जिन्हे हम छत्रिय कहते हैं.कई बार लोग दोनो जातियों एक समझने लगते हैं.

यह  किस कि पूजा /आराध्य करते हैं

बर्त्वालो की इस्ट देवी दक्षिण कलिंका भवानी है आज भी इनका मंदिर बर्त्वालो के प्रथम गांव रडुआ में है और कई जगह इनकी पूजा राजराजेश्वरी देवी के रूप में भी जाती हैं। बर्त्वाल लोग अपने नाम के आगे "ठाकुर" और नाम और जाति के बीच में "सिंह "का उपयोग होता है। इनका गोत्र भारद्वाज है। यह राजराजेश्वरी देवी के उपासक रहे है और इन्ही को अपनी ईस्ट यानी कुल देवी के रूप मे पूजते हैं 

 बर्त्वाल जाती के आम बोलचाल से कुछ शब्द

बर्त्वाल जाती हमेशा ही गढ़वाली भाषा का प्रयोग करती रही है है और आज भी उनके वंशज गढ़वाली भाषा का प्रयोग ही अपनी भाषा मे करते हैं लेकिन ये हार एक वंश मे होता है की कुछ शब्द थोड़ा अलग होते ही है तो इसमें बर्त्वालो के वंश में सबसे अलग यह है की ये अपने माता पिता को "जिया–बबाजी" या जिया–पिताजी",ससुर को "दीवान जी"और सास को "जी" कहकर बुलाते है,बर्त्वालो में "जदेसा" अभिवादन  के रूप मे उपयोग किया जाता है,जो पहले गढ़वाल राजवंश के लोग भी किया करते थे।

 

 बर्त्वाल जाती के प्रसिद्ध व्यक्तियों पर एक लेख

•  जसू बर्त्वाल और पंचमू  बर्त्वाल
•  भीम सिंह बर्त्वाल और उदय सिंह बर्त्वाल
•  भीमसेन बर्तवाल
•  ठाकुर धन सिंह बर्तवाल
•  स्वामी सच्चिदानंद स्वामी(सज्जन सिंह बर्तवाल)
•  चंद्र कुंवर बर्तवाल

जसू बर्त्वाल और पंचमू  बर्त्वाल –ये दोनो ही प्रसिद्ध योगी रहे हैं इनका कई बार भैरव जागर, नरसिंग जगरो में इनका जिक्र आता है लेकिन इनके बारे में उपयुक्त जानकारी नहीं है।

भीम सिंह बर्त्वाल और उदय सिंह बर्त्वाल–ये दोनो भाई जिन्हे बर्तवाल बंधुओ के नाम से जाना जाता था वह राजा महिपति शाह के सेनापति थे  जिन्होंने गढ़वाल की सीमा को दक्षिणी तिब्बत (दाबा गढ़)को विजित कर उस राज्य को राजा के अधीन कर वहा का प्रशासन संभाला। कुछ सालो बाद वहा दाबा के युद्ध में वीरगति को प्राप्त हुए। आज भी बर्त्वाल बंधुओ की तलवारे दाबा के थोलिंग मठ में विजय समारक के रूप में रखी हुई हैं जिनकी  पूजा आज तक होती है।

भीमसेन बर्तवाल–ये मुगल दरबार में 1658–1678 ई० तक मनसबदार के पद पर नियुक्त थे,इनको 1000सवार और 600 जातियों का मनसब मिल रखा था बाद में इन्होंने मदन सिंह भंडारी ने मिल कर पंचभयाखाल में पांच भाई कठैतो को उनकी "कठैतगर्दी" के कारण खत्म किया ,इनको खत्म करने की योजना पुरिया नैथानी ने बनाई थी , भीमसेन की बहन महारानी बर्तवाली जो कि फतेहपति शाह की 7 साल तक  संरक्षिका रही थी उस समय तक रानी बर्तवाली और रानी सिरमौरी ने ही गढ़वाल का शासन चलाया।

ठाकुर धन सिंह बर्तवाल–ये तल्ला नागपुर के सतेरा स्युपुरी गांव के मालगुजार हुआ करते थे।ये भगवान बद्रीनाथ के बड़े भक्त थे इनके द्वारा भगवान बद्रीनारायण की सुप्रसिद्ध आरती “पवन मंद सुगंध शीतल ” सन 1881 इ० में लिखी गई थी। इन्ही के गांव में और भी कई अन्य प्राचीन पांडुलिपी मिली है जिनमे गढ़वाल के राजवंश,आयुर्वेद,गढ़वाल के अन्य इतिहासो के बारे में जानकारी मिलती है

स्वामी सच्चिदानंद स्वामी(सज्जन सिंह बर्तवाल)–इनका जन्म 1885 में तल्ला नागपुर के चमस्वाड़ा गांव में हुआ था,ये जन्म से ही अंधे पैदा हुए थे इन्हें आधुनिक रुद्रप्रयाग का प्रणेता माना जाता है, इन्होंने रुद्रप्रयाग में 1944 में मिडिल स्कूल की स्थापना जो कि बाद में राजकीय इंटर कॉलेज, संस्कृत महाविद्यालय की स्थापना, चिकित्सालय,पशु चिकित्सालय निर्माण, सुरंग निर्माण, गुलाबराय मैदान, धर्मशाला के निर्माण आदि जनसरोकारों से जुड़े विभिन्न विषयों पर महाराज जी ने अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभायी।

चंद्र कुंवर बर्तवाल–इनका जन्म 20 अगस्त 1919 में मालकोटी * पट्टी तल्ला नागपुर,रुद्रप्रयाग, उत्तराखंड, भारत में हुआ था। ये हिंदी के कवि थे जिन्हे हिंदी का कालिदास भी कहा जाता है,प्रकृति के चितेरे कवि, हिमवंत पुत्र बर्त्वाल जी अपनी मात्र 28 साल की जीवन यात्रा में हिन्दी साहित्य की अपूर्व सेवा कर अनन्त यात्रा पर प्रस्थान कर गये। 1947 में इनका आकस्मिक देहान्त हो गया।

इन्हों ने हिंदी में कई प्रसिद्ध रचनाएं की जैसे–

नंदिनी/ चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

मेघकृपा / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल                            

पयस्वनी/ चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

काफ़ल पाकू / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

रैमासी / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

हिमशृंग / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

मैकाले के खिलौने / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल

उस दिन के बादल / चन्द्रकुंवर बर्त्वाल इत्यादि ।                         

    इसके अतिरिक्त गढ़वाल के प्रथम मानचित्रकार स्वर्गीय सुरेंद्र सिंह बर्त्वाल, जिन्हें मानचित्र बनाने पर पुरुस्कार स्वरूप'गोल्ड मैडल' से पुरस्कृत किया गया परन्तु उन्होंने उसे स्वीकार नहीं किया।                                                                                                                                                                             एवं वर्तमान समय में चन्द्रकुंवर बर्त्वाल शोध संस्थान देहरादून के संस्थापक सचिव डाक्टर योगंबर सिंह बर्त्वाल जी अपने अथक प्रयास से पिछ्ले चालीस सालों से कविवर चन्द्रकुंवर बर्त्वाल के व्यक्तिव एवं कृतित्व को उजागर करने के महायज्ञ में पूरे मनोयोग से तल्लीन हैं। कविवर को जनमानस के बीच जिंदा रखने का उनका भगीरथ प्रयास आज भी जारी है, जिसमें अब तक उन्होंने बारह लोगों को विषय पर पी एच डी करवाई, उत्तराखंड के विभिन्न स्थलों पर सात से अधिक कविवर की मूर्तियों को स्थापित किया एवं हिंदी विषय के पाठ्यक्रम में भी हिमवंत कवि की रचनाओं को समावेशित करने का अभूतपूर्व कार्य किया।                                                                    उपर्युक्त सभी कर्मयोगी मनीषीयो से भावी पीढ़ी कुछ सीख ले कर प्रेरित होगी इसी ध्येय एवं विश्वास के साथ सबको सादर प्रणाम । 

Garhwal Regiment On May 5, 1887 गढ़वाल रेजीमेन्ट अक्टूबर - नवम्बर 2012 रेजीमेंट ने अपनी स्थापना की 125 वीं ( 1887-2012 ) जयंती मनाई

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गढ़वाल रेजीमेन्ट 

अक्टूबर - नवम्बर 2012 रेजीमेंट ने अपनी स्थापना की 125 वीं ( 1887-2012 ) जयंती मनाई

गढ़वाल रेजीमेन्ट 5 मई , 1887 को तीसरी गोरखा रेजीमेन्ट की दूसरी बटालियन से अल्मोड़ा में गढ़वाली बटालियन का गठन हुआ । इसे तीसरी ( कुमाऊँ ) रेजीमेन्ट नाम दिया गया तथा इसे कालौंडांडा ( अब लैंसडौन ) में छावनी बनाने का काम सौंपा गया । सन् 1891 में 6 गढ़वाली कम्पनियों की मदद से 39 वीं ( गढ़वाली ) रेजीमेन्ट ) ऑफ बंगाल इन्फेन्ट्री का गठन किया गया , जिसने बर्मा में चीनियों के विरुद्ध अभूतपूर्व सफलता हासिल की । सन् 1892 में इसे राइफल का खिताब मिला । सन् 1901 में एक दूसरी बटालियन , 49 ( गढ़वाल राइफल्स ) रेजीमेन्ट ऑफ बंगाल इन्फेन्ट्री का गठन हुआ व बाद में इसका नामकरण सेकेण्ड बटालियन 39 गढ़वाल राइफल्स कर दिया गया । 2 फरवरी , 1921 में इसे रायल खिताब मिला व इसका नाम बदलकर 39 वीं रायल गढ़वाल राइफल्स हुआ । सन् 1922 में सैन्य पुनर्गठन के बाद इसका नाम 18 वीं रायल गढ़वाल राइफल्स हुआ व 1945 में इसे रायल गढ़वाल राइफल्स कहा जाने लगा । देश को स्वाधीनता मिलने उपरांत इसका नामकरण द गढ़वाल राइफल्स हुआ । अक्टूबर - नवम्बर 2012 रेजीमेंट ने अपनी स्थापना की 125 वीं ( 1887-2012 ) जयंती मनाई । इस अवसर पर रेजीमेंट पर डाक टिकट भी जारी किया गया ।

Garhwal Regiment

October - November 2012 The regiment celebrated its 125th (1887-2012) birth anniversary.

Garhwal Regiment On May 5, 1887, the Garhwali Battalion was formed at Almora from the 2nd Battalion of the 3rd Gorkha Regiment.  It was named the Third (Kumaon) Regiment and was entrusted with the task of building a cantonment at Kalaundanda (now Lansdowne).  In 1891, with the help of 6 Garhwali companies, the 39th (Garhwali) Regiment of Bengal Infantry was formed, which achieved unprecedented success against the Chinese in Burma.  In 1892 it got the title of rifle.  In 1901 a second battalion, 49 (Garhwal Rifles) Regiment of Bengal Infantry was formed and later it was renamed as Second Battalion 39 Garhwal Rifles.  It received the Royal title on 2 February 1921 and was renamed 39th Royal Garhwal Rifles.  After the military reorganization in 1922, it was named 18th Royal Garhwal Rifles and in 1945.It came to be called the Royal Garhwal Rifles.  After the country got independence, it was named The Garhwal Rifles.  October - November 2012 The regiment celebrated its 125th (1887-2012) birth anniversary.  A postage stamp on the regiment was also released on the occasion.

Astro Village in Benital chamoli uttarakhand बेनीताल

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Benital chamoli uttarakhand बेनीताल

Astro Village in Benital chamoli बेनीताल

उत्तराखंड के चमोली जिले में कर्णप्रयाग से आगे थराली - गैरसैंण  मार्ग पर स्थित बेनीताल सिमली-रतूड़ा मार्ग पर है .चमोली जिला प्रशासन इसे Astro Village यानी खगोल गांव के तौर पर विकसित करने की योजना बनाई है । कर्णप्रयाग से बेनिताल की दूरी लगभग

30 किलो मीटर है ।

 बेनी शब्द को गढ़वाल की भाषा बैणी से लिया है , बैंणी शब्द का अर्थ होता है बहन. यानी बेनी ताल का अर्थ हुआ बहन का ताल।  उत्तराखंड में नौ देवियां, नौ बहनों के रूप में हैं. यहां इन्हीं देवियों के नाम पर अलग-अलग ताल हैं. मां नंदा, नागिनी या नैणी देवी, पार्वती देवियों के नाम पर ही ये ताल बने हैं. धार्मिक महत्व से ये इन्हीं बहनों का ताल कहलाता है ।

बेनीताल में दूर तक फैला घास का मैदान (बुग्याल)

मन को मोह लेता है . रात में तो इसका नजारा और भी ज्यादा जादुई हो जाता है. यहाँ  साफ आसमान में टिमटिम करते तारे इस घाटी की खूबसूरती और बढ़ा देते है. अंग्रेजों ने अपनी खोज के दौरान बेनीताल को एक बड़े टी स्टेट रूप में पहचान दी.

यहां उगने वाली चाय सबसे ज्यादा उन्नत प्रकार की होती है. इसे बदरीश-टी के नाम से ब्रिटेन भेजा जाता था. बेनीताल अंग्रेजों के लिए पसंदीदा आरामगाह भी रहा है,   बेनीताल आज तक भीड़ से दूर एक शांत जगह है, जहां प्रकृति से करीबी को और अधिक महसूस किया जा सकता है.

बेनिताल को  को खगोल-गांव (Astro Village) के रूप में विकसित करने के लिए कई सारे प्रयास किए जा रहे हैं. इसमें पर्यटकों को यहाँ आने के लिए पर्यटन विभाग यात्रा की

सुविधा के लिए रास्ते, कॉटेज, रेस्तरां, टेंट प्लेटफॉर्म और दो पार्किंग स्थल बना रहा है। साथ ही साथ कई सारे टेलिस्कोप भी यहाँ पर लगवाने की योजना बनाई गई है जिस से रात्रि के वक़्त सैलानियों को आसमान का नजारा और भी ज्यादा जादुई दिखे है. यहाँ पर आसमान इतना साफ़ होता है कि आप को ऐसा प्रतीत होता है की आसमान मुझ से थोड़ी दूरी पर है ।

Uttarakhand group c exam questions

UTTARAKHAND GK UPDATES

1. स्कन्द पुराण में गढ़वाल के लिए प्रयुक्त नाम है

 

 2. निम्न में से किस क्षेत्र को ' कुमाऊँ का बारदोली कहा जाता है 

 3. अशोक कालीन शिलालेख राज्य के किस स्थान से मिला है 

4. कालिदास ने अभिज्ञानशाकुन्तलम की रचना पौढ़ी स्थित कण्वाश्रम में की थी , जो निम्न में से किसी नदी के तट पर था ?

 5. निम्न में से कौन एक उत्तराखण्ड के इतिहासकार नही हैं ? 

 6. कुमाऊँ में गोरखा शासन कब स्थापित हुआ है ? 

7. विशेष रूप से किस देवता से कटारमल मन्दिर सम्बंधित है ? 

 8.मुगल शाहजादा जिसने श्रीनगर गढ़वाल में आश्रय लिया ? 

9. टिहरी गढ़वाल में'ढांडक आन्दोलन ' सम्बन्धित था ?

10. टिहरी में डोला - पालकी आंदोलन सम्बंधित था ?

11. कुमाऊँ का प्रथम कमिश्नर कौन था ?

 12. ' चांदपुरगढ़ ' का राज्य स्थित था ?

13. उत्तराखण्ड के प्रसिद्ध ऐतिहासिक स्थल गोविषाण की पहचान की गयी हैं ?

14. प्रसिद्ध गुफा शैल चित्र स्थल ' लाख्यूओडयार ' स्थित है ?

15. अल्मोड़ा कांग्रेस की स्थापना किस वर्ष हुई ?

16. उत्तराखण्ड में प्राचीन ऐतिहासिक स्थान जो ' कत्यूरी ' राजाओं का मुख्य स्थान भी रहा है ? 

 17. टिहरी से सम्बन्धित निम्न कथनों में से कौन सा एक सही नहीं है 

18. उत्तरांचल राज्य की स्थापना हुई .

The name used for Garhwal in Skanda Purana 

2. Which of the following region is known as 'Bardoli of Kumaon'

 3. From which place of the state has the Ashoka period inscription been found?

 4. Kalidasa composed Abhijnanashakuntalam at Kanvashrama at Pauri, which was on the banks of which of the following rivers?

 5. Who among the following is not a historian of Uttarakhand?

 6. When was the Gorkha rule established in Kumaon?

 7. With which deity in particular is the Katarmal temple related?

 8. The Mughal prince who took shelter in Srinagar Garhwal?

 9.  The 'Dhandak Movement' in Tehri Garhwal was related to?

10. Dola-palki movement in Tehri was related to?

 11. Who was the first commissioner of Kumaon?

 12. The kingdom of 'Chandpurgarh' was located?

 13. Govishan, a famous historical site of Uttarakhand has been identified?

 14. The famous cave rock painting site 'Lakhyodayar' is located?

 15. In which year was the Almora Congress established?

 16. Ancient historical place in Uttarakhand which has also been the main place of 'Katuri' kings?

 17. Which one of the following statements regarding Tehri is not correct

 18. The state of Uttaranchal was established.

उत्तराखंड में पाल्सी या बकरवाल किसे कहा जाता है

उत्तराखंड में पाल्सी या बकरवाल किसे कहा जाता है?

पाल्सी / बकरवाल

पाल्सी का शाब्दिक अर्थ होता है पालने वाला या पालन करने वाले, उत्तराखंड के हिमालयी छेत्रों में भेड़ और बकरियों के चरवाहों को पाल्सी कहा जाता है इन्हें बकरवाल , ल्वड़या या पाल्छ  के नाम से भी जाना जाता है 

     पाल्सी ऊँचे बुग्यालों में भेड़ बकरियों के साथ रहते हैं ये एक लंबा सा वस्त्र पहनते है जो भेड की ऊन से बना होता है । जिसे दोखा या डौरवा कहा जाता है । बरसात के मौसम में ये इन्हें भीगने से भी बचाता है और ठंड के समय गरमाहट के लिए  भी पहना जाता जाता है ।। पाल्सी अपनी भेड़ बकरियों के साथ ग्रीष्म काल में बुग्यालों की ओर चले जाते है और ठण्ड के मौसम में ये गाँव के नदीक अपना डेरा बना लेते है ।  

      इनके बकरियों  के छोटे बच्चे को च्यांनखु कहा जाता है ,

नर भेड़ को खाडू या मेंडू और कठालु  कहा जाता ।

 पहाड़ो पर 6 माह की  रसद अपने साथ ले जाने के लिए नर बकरे( कठाले) को काम में लाया जाता है ,इनके लंबे ऊनी बाल और ठुड्डी पर एक लंबी सी दाढ़ी नुमा आकृति के बाल होते हैं ,

इसमें नर बकरों के कमर में बोझा रखा जाता है जिसे फानचा या फ़ांनचु भी कहा जाता। ये फांचे बकरियों के ऊन से बनते है जो की एक तरह का बैग ही होता है , इसके दोनों कोनों पर चमड़े के पत्ते लगे होते है । जो की गिरने पर भी कभी किनारों से ना फटें

        इन भेड़ बकरियों की रखवाली के लिए बकरियों के झुण्ड में 4- 8 कुते होते है । इन कुत्तों की जाती को भोटिया कहा जाता है । ये काफी ऊँचे और खूंखार स्वभाव वाले होते हैं । इन्हें बाग के हमले से बचाने के लिए गले में टिन का काटेनुमा आकृति की बेल्ट पहनाई जाती जो काफी चौड़ी होती है जो इनकी पूरी गर्दन को कवर कर के रखती है । इन कुत्तो को खाने में कभी मांस तो कभी मंडुवे से बनी रोटी दी जाती है । 

पाल्सी या बकरवालो की संख्या उत्तराखंड में काफी तेजी से घटी है । भले ही सरकार स्वरोजगार के लिए कितने भी वादे या दावे करें इनकी जमीनी हकीकत और कुछ ही है ।।।। प्रवीन बर्त्वाल 

पहाड़ी नर बकरे लड़ते हुए 

पहाड़ी भेड

पहाड़ी बकरियाँ

पहाड़ी कुत्ता 

In english 

Who is known as Palsi or Bakarwal in Uttarakhand?

 Palsi / Bakarwal

Palsi literally means one who keeps or herders, the shepherds of sheep and goats in the Himalayan region of Uttarakhand are called Palsi. They are also known as Bakarwal, Lavadya or Palchha.

 Palsi - Sheep live with goats in high sheds, they wear a long cloth which is made of sheep's wool.  Which is called Dokha or Daurva.  In the rainy season, it also protects them from getting wet and is also worn for warmth during the cold.  The Palsi with their sheep and goats move towards the Bugyals in the summer and in the winter they make their camp in the rivers of the village.

 The small child of their goats is called Chiankhu.Male sheep are called Khadu or Mendu and Kathalu.Male goats (Kathale) are used to carry 6 months of logistics with them on the hills, they have long woolly hair and a long beard shaped hair on the chin

 In this, a burden is placed on the waist of male goats, which is also called Fancha or Fanchu.  These threads are made from goat's wool, which is a kind of bag, leather leaves are attached on both its corners.  Which never bursts from the edges even after falling

 There are 4-8 dogs in the herd of goats to guard these sheep and goats.  The breed of these dogs is called Bhotia.  They are very tall and fierce in nature.  To protect them from the attack of the garden, a tin-shaped belt was worn around the neck, which is wide enough to cover their entire neck.  In eating these dogs, sometimes meat is given and sometimes bread made of Manduve is given.

 The number of Palsy or Bakerwals has decreased very rapidly in Uttarakhand.  No matter how many promises or claims the government makes for self-employment, their ground reality is something else.  Praveen Bartwal

 hill male goats fighting

 hill sheep

 mountain goats

 hill dog